Con el total de ponencias presentadas en el Encuentro del año 1962 se esperaba realizar la publicación de un volumen recopilatorio en un libro o en una versión extendida de la Revista Atenea. Lamentablemente, el compendio nunca logró editarse. Con posterioridad, estos archivos fueron donados a la Universidad de Concepción quien descuidó seriamente el material. Los motivos, según el propio Gonzalo Rojas, se debieron a cierta indolencia, que él trasunta como probablemente política, siendo olvidados y perdidos, sin el criterio que la Universidad debió mantener por su preservación. Rojas señaló que de los encuentros de la década del sesenta “no queda nada, (sólo) escasas cintas magnetofónicas en algún archivo por ahí y, claro, las menciones polvorientas en los diarios”. Los contenidos de algunas cintas magnetofónicas, sin duda, muy escasos para la cantidad de expositores, se encuentran desde hace un tiempo en un archivo de audio². Para la investigadora de los Encuentros y biógrafa de Gonzalo Rojas, Fabianne Bradú “el último Encuentro de 1962, cuyas ponencias también serían publicadas, fue el más castigado (…). Faltan muchas ponencias que se perdieron a causa de la incuria de las autoridades universitarias y de la indiferencia de las generaciones sucesivas” (Bradú, 2019, 203). El contenido de las exposiciones de Thiago de Mello y Carolina María de Jesús que ahora presentamos y comentaremos, pertenecen a estos polvorientos archivos de los periódicos El Sur y La Patria de Concepción, a resguardo en la Hemeroteca de la Biblioteca Central Luis David Cruz Ocampo de la Universidad de Concepción. Disímiles en cuanto a la cantidad de información que entregan, son la única fuente que preserva estas presentaciones.

La Escuela de Verano del año 1962 de la Universidad de Concepción se articuló en dos partes: El ciclo “Imagen del hombre” (entre el 22 al 27 de enero) y el ciclo “Imagen de América Latina” (entre el 15 al 20 de enero). En esta último, participaron Héctor Pablo Agosti y José Bianco (Argentina), Benjamín Carrión y Oswaldo Guayasamín (Ecuador), Amanda Labarca, Miguel Serrano, Pablo Neruda, Jorge Millas, Fernando Alegría y Luis Oyarzún (Chile), Mario Benedetti (Uruguay), Gerardo Molina (Colombia), Alejo Carpentier (Cuba), Carlos Fuentes (México), Claribel Alegría (El Salvador), Augusto Roa Bastos (Paraguay), José María Arguedas y José Miguel Oviedo (Perú), Jesús Lara (Bolivia) y Mariano Picón Salas (Venezuela). El día 15 de enero y representando a Brasil, expuso la escritora Carolina María de Jesús, cuya lectura se tituló “América precisa de otra independencia”. El jueves 18 de enero, Thiago de Mello presentó su ponencia titulada “Imagen del Brasil” en una mesa presidida por Claribel Alegría y moderada por José Miguel Oviedo. El arquitecto Oscar Niemeyer participó enviando un mensaje grabado en una cinta magnetofónica. El ciclo “Imagen de América Latina”, a su vez, se dividió en dos partes de trabajo; la primera, en nueve sesiones sobre cuestiones relativas a la filosofía, la literatura y la cultura; la segunda, vinculada a problemas de la historia, la sociología y la economía latinoamericana.

En el encuentro del año 1960 en Concepción, los escritores ya manifestaban la existencia de un profundo desconocimiento de la literatura de sus pares latinoamericanos, lo cual es vuelto a denotar en la reunión de 1962. Junto a esta queja, se agregarán como tópicos devenidos de las conferencias y debates; el derecho de los escritores a intervenir en política (Thiago de Mello, Carlos Fuentes), el apoyo político a la Revolución cubana (Pablo Neruda, Augusto Roa Bastos), la promoción de un clima anti-belicista con énfasis en la negación del uso de armas nucleares (Linus Pauling, Carolina María de Jesús) y un marcado tono reflexivo acerca de una intelectualización neo-americanista. Sobre este Neoamericanismo, en 1963, y rememorando las reuniones de 1958, 1960 y 1962, Gonzalo Rojas afirmaba que los Encuentros de Concepción, “han querido ser, un método de conocimiento de América y de Chile. Un método y, acaso, un estilo nuevo que consistiera no tanto en interpretar nuestros problemas, por medio de esos análisis remotos y oblicuos, sino más bien en vivir una averiguación polémica de las ideas culturales y, por supuesto, literarias” (Rojas, 1963, 314-315). Con claridad, puede afirmarse que la intención en pensar conjuntamente una Nueva América durante estos Encuentros es un proyecto singular pensado por el mismo Rojas, quien en 1962 narraba así su ánimo particular durante la producción previa a la reunión: “Solo y libre con mi velocidad, fui reuniendo los parajes físicos y humanos más opuestos” (Rojas, 2015, 245). Inspirado y, queriendo alcanzar a intelectuales formadores de la República en Chile, como los venezolanos Andrés Bello y Simón Rodríguez, junto a la figura de quien generó el primer círculo literario chileno, José Victorino Lastarria, Gonzalo Rojas proyectaba su cenáculo americano entre las nubes andinas: “Yo iba, yo venía, volando, descubriendo una América de oro, quemada, y empobrecida, pero tan honda y deslumbrante como siempre” (Rojas, 2015, 245). Rojas, en carta abierta enviada a diario El Sur fechada el 1 de enero de 1962 vislumbraba la reunión como un “examen del complejo cultural latinoamericano, propuesto con la mayor libertad, para que pueda servir de fundamento a investigaciones futuras sobre las circunstancias que nos integran y nos desintegran como estructura unitaria”³. En este sentido, el poeta chileno reconoce una unidad latinoamericana previa, que este encuentro problematiza y actualiza. Prueba de aquello son sus declaraciones durante la inauguración de los diálogos, en donde Gonzalo Rojas reafirmó su ánimo en figuras tutelares de la cultura continental: “invoco aquí los nombres de nuestros padres que supieron ver lejos, desde la partida, el proceso y el destino de estos pueblos. Invoco la presencia de Sarmiento, Bilbao, Alberdi, Montalvo, Walt Withman, Martí y Rubén Darío.” (El Sur, 16 de enero de 1962).

En el Encuentro de 1962, otras perspectivas sobre la intelectualización neoamericana se propalarán polémicas por el argentino José Bianco en su ponencia “La Argentina y su imagen literaria”, quien cuestionó la visión del colombiano Germán Arciniegas y del dominicano Pedro Henríquez Ureña, en las que “dividen el continente entre una América del Atlántico, con ciudades de corte europeo y la América del Pacífico, la hispana” (Bradú, 2019, 138). El escritor peruano José Miguel Oviedo celebrará la independencia literaria latinoamericana de su referencia europea, afirmando que en este sisma, el latinoamericano “comprendió que su misión no era alimentar la curiosidad extranjera con cuadros regionales fáciles y asumió una responsabilidad de dejar verídicos testimonios de su distinta personalidad literaria” (Bradú, 2019, 14). La chilena Amanda Labarca, en su ponencia titulada “Problemas de la Educación en la América de hoy”, enfatizó en el atraso del continente sureño, consecuencia de un colonialismo imperante, sumado a la falta de estímulos propios de la cultura regional. Luis Oyarzún, en su presentación titulada “Imagen de Chile”, indicó la dificultad de hablar sobre su país desde su misma tierra y enfatizó que la nación andina es un espacio distante, transformado en un dominio de leyendas, carente de mitos, con excepción de los poetizados por Alonso de Ercilla y Zúñiga en La Araucana (1574). En definitiva, podemos afirmar que en el ciclo “Imagen de América Latina” se desarrolló un ánimo refundacional latinoamericano o de “segunda independencia”, mostrándose las tensiones de una región proyectada en un territorio compartido, como había sido imaginada en el siglo XIX⁴ bajo distintos matices regionales y que, durante los sesenta del siglo veinte, volvió a repensarse bajo la irrupción de la Revolución Cubana, a la que la mayoría de los convocados del ciclo adhirieron, promovieron y ensalzaron. A pesar de un ánimo político compartido y en defensa de la libertad de pensamiento que animaba el Encuentro, en el año 1963 y rememorando las reuniones de 1958, 1960 y 1962, Gonzalo Rojas afirmaba que en Concepción “Los llamados, como se sabe se extendieron sin discriminación religiosa, filosófica ni política; y sólo los torcidos, de la mala fe que sobreabunda, quisieron ver a veces inclusiones y exclusiones lamentables” (Rojas 1963, 314-315).

En lo estrictamente literario, los Encuentros de Concepción establecieron relaciones que perduraron en el tiempo y motivaron iniciativas vinculares en común. De entre sus repercusiones más significativas, puede mencionarse lo afirmado por Carlos Fuentes y José Donoso, en cuanto a que es en estas reuniones, donde se gestó el fenómeno del boom de la literatura latinoamericana. Para el escritor mexicano, el boom “empezó en la Escuela de Verano de la Universidad de Concepción, en Chile, en 1962. Gonzalo Rojas, el gran poeta chileno, nos reunió a varios escritores y críticos” (Fuentes, 1992, 118).

La participación de Thiago de Mello en el Encuentro del año 1962, fundamentalmente, se llevó a cabo desde dos roles; como Agregado Cultural de la Embajada de Brasil en Chile y como poeta. Desde ambos, tuvo la oportunidad de transmitir al público chileno y latinoamericano agudas perspectivas de la cultura brasileña. Como Agregado Cultural, estuvo encargado de preparar y presentar la muestra plástica representativa de Brasil, precisamente, en el Festival de Arte de la VII Escuela Internacional de Verano que se desarrollaba paralelamente a los Encuentros. En esta instancia se dieron a conocer obras de Bruno Giorgi, quien era por entonces considerado el escultor más importante del Brasil y de la premiada grabadora Anna Letycia. También se presentaron en este Festival, grabados de la Escolinha de Arte, formada por niños brasileños. Respecto del carácter de esta reunión, Thiago de Mello señaló que “constituyen una de las cosas más serias que se hacen en América en el momento actual y un ejemplo para las universidades del continente” (El Sur, 07 de enero de 1962) y que Concepción “es la ciudad en América Latina que cuenta con la Universidad Modelo, por sus maravillosas exposiciones y por su valor artístico como organizadora internacional de toda clase de Arte” (La Patria, 7 de enero de 1962).

La perspectiva que apunta a una nueva unión continental estará también presente en sus declaraciones que relacionaron la plástica actual de Brasil con un espíritu americanista, lo que es posible de percibir en el retorno hacia el estilo figurativo, abandonando la abstracción entendida como influencia europea, aunque con un tono particular de modernidad, sin desprecio del rasgo nacional y el sentido tropical, siempre presente en los vivos colores usados en las obras plásticas. En declaraciones al periódico La Patria de Concepción, De Mello señaló que:

Reafirmando el valor de una unificación general americana, Thiago de Mello destacó las gestiones para habilitar en la Embajada en Chile un Centro Cultural Brasileiro que conste de una Galería de Arte para exposiciones y salas de clases. De Mello concluyó afirmando que “nuestra labor es no sólo para aumentar el intercambio chileno-brasileño, si no trabajar por la implantación de un pensamiento actuante americano que acerque más a todos nuestros países” (El Sur, 7 de enero de 1962). El acercamiento convocado por Thiago de Mello viene a interpelar ánimos antiguos, heredados de viejos estigmas, como los referidos por J. Abel Rosales (1889) en su obra Brasileros y Chilenos. Pájinas de Historia Antigua, Moderna y Contemporánea. 1643-1889. Para Rosales, en el siglo XVIII, Chile y Brasil vivieron tiempos de diferencias ya que “la eterna enemistad entre portugueses y españoles (...) hizo que el Brasil quedara como un país enemigo para Chile i sus Gobiernos” (12).

Desde su mirada como poeta, Thiago de Mello el día 18 de enero, expuso su ponencia titulada “Imagen de Brasil” circunscrita dentro del ciclo “Imagen de América Latina”. En ella reafirma el parecer compartido por otros expositores referente al desconocimiento de las literaturas escritas en el continente:

La intención de fijar una posición política clara, como eco de un impulso liberal, no es ajena a sus intenciones. Este hecho, rupturista en cuanto se hace explícito y porque proviene de una figura gubernamental, es muestra de un ambiente de expresión amplia, genuina al ánimo de la reunión:

Es importante destacar que gran parte de los expositores del Encuentro se declararon en afinidad a los ideales de la Revolución cubana, tanto en sus discursos como, incluso, en favor de activistas políticos que se manifestaron en contra del sociólogo norteamericano Frank Tannembaum, interrumpiendo su exposición con gritos alusivos a Fidel Castro y en oposición a EE. UU. La expulsión de Cuba de la OEA el día 22 de enero, mientras se iniciaba el ciclo “Imagen del hombre” no hizo más que encender los ánimos de los adherentes a la causa cubana. Posteriormente, Rojas fue acusado por el Rector de la Universidad de Concepción David Stitchkin de “cubanizar” las reuniones y de seleccionar parcialmente, según sus intenciones políticas, a los participantes del Encuentro. En relación con estas polémicas, Claudia Gilman señaló que el Encuentro de Escritores tuvo entre sus fines, aglutinar a la nueva izquierda chilena y en palabras de Ernesto Sábato “La gran mayoría de los latinoamericanos se pronunciaban, en análisis teóricos, por una literatura comprometida, y, en casi todos ellos, por una literatura comprometida en el sentido más estrictamente social y político” (Gilman, 2003, 108). En este sentido, la exposición de Thiago de Mello no es ajena al ambiente claramente politizado que tiñe las jornadas. El enfoque social, también estará presente en sus declaraciones acerca de la pobreza extendida en Brasil y gran parte del continente junto con los problemas educativos que aquejan a su país:

Thiago de Mello expresó también que Brasil era un “pueblo triste” y que, en el presente, había abandonado su alegría tan característica. Esto fue complementado con un panorama de la canción popular brasileña, en donde afirmó que el “negro” era la figura primordial de la identidad del Brasil. Para De Mello, la estampa del “negro” es signo de la “alegría de vivir” y de la” honradez del trabajo” que han moldeado la personalidad del brasileño moderno. Respecto de esta modernidad, indicó que la construcción de Brasilia significó un símbolo evidente de que los brasileños podían llevar a cabo grandes proyectos, pasando de la ideación de generaciones anteriores, a la concreción de las actuales. De Mello, también se refirió a las condiciones de vida del hombre de campo, destacando la creación de “ligas campesinas” que agrupaban a más de ochenta mil personas. En relación con esto, interpeló a los escritores presentes a informarse de esta realidad, desconocida por los literatos sudamericanos y propuso el inicio de acciones, a través de las embajadas, que guiarán el camino para la fundación de una editorial común o de una colección que reuniese a autores latinoamericanos. La nota de prensa que cubrió su exposición señala que De Mello “se ofreció para gestionar en Santiago de Chile, una vez que regrese a su cargo, la formación de conciencia para ir a la formación de una editorial que publique los libros de los autores jóvenes del continente” (El Sur, 19 de enero de 1962). En este sentido, esta iniciativa propuesta por De Mello, se anticipa a la reunión que posteriormente existió con los autores del boom latinoamericano, y que Carlos Fuentes también entiende como anticipatoria de lo que sería el fenómeno editorial latinoamericano más importante del siglo. Por último, y luego de finalizar su exposición, Thiago de Mello fue elogiado públicamente por Pablo Neruda, quien propuso la creación de una editorial en Cuba, destinada a la publicación de autores americanos. José María Arguedas valoró la “sinceridad” con que se había comunicado “aun siendo diplomático”. Carlos Fuentes ofreció la publicación de obras literarias en la editorial del Fondo de Cultura Económica de México, lo que también fue apoyado por el escritor argentino y secretario de la revista Sur, José Bianco.

La mineira Carolina María de Jesús, se presentó en la reunión en dos instancias; primeramente, dando a conocer su publicación última Casa de Material (Casa de Alvenaria, 1961), a través de la realización de un conversatorio acerca de esta obra y de su aclamado diario personal Cuarto de desechos (Quarto de despejo, 1960) y; luego, en el ciclo “Imagen de América Latina”, como escritora representante de Brasil. La escritora, que podríamos señalar como la más lejana de los expositores al mundo literario tradicional, difundió en ambas instancias ideas siempre cercanas al progresismo y a experiencias de vida, más que a intereses político-partidistas particulares, lo que atrajo la atención del masivo público que la siguió durante su permanencia en el Biobío. La autora fue presentada como éxito de ventas, tras encontrarse en aquel entonces en la edición número diez de Quarto de Despejo, que por ese entonces ya había sido traducida a 16 idiomas. Frente a la prensa de la ciudad, Carolina María de Jesús se plantó como habitante de una favela de Canindé, en São Paulo aunque nacida en Sacramento “una ciudad muy chiquita y pobre” e hija de versificadores populares: “Mis padres eran poetas, y tanto así que mamá hablaba todo en verso, a pesar de que no sabía leer” (El Sur, 16 de enero de 1962). El carácter de Diario de Vida que poseen las obras de la brasileña hizo que sus declaraciones tuvieran un matiz personal y local, lo que fue acogido por la prensa regional describiéndola como una mujer que

Desde la perspectiva de la propia autora, Carolina María de Jesús dio cuenta de su obra con marcado sentido testimonial, reafirmando su inspiración en la forma de Diario

Para Blanchot (1992), la escritura del Diario señala que el escritor “ya no es realmente histórico, pero tampoco quiere perder el tiempo y como solo sabe escribir, escribe, al menos, a pedido de su historia cotidiana y de acuerdo con la preocupación de los días” (Blanchot, 1992, 23). Quien se enfrenta a la escritura del Diario, independiente de su sinceridad, puede evadir cualquier verdad, bajo la garantía del “acontecimiento”. Blanchot afirma que “suele suceder que los escritores que tienen Diario sean los más literarios de todos los escritores, pero tal vez porque precisamente así evitan el extremo de la literatura” (1992, 23). De este enfoque, podemos señalar entonces que Carolina María de Jesús, mediante el uso de la sinceridad histórica del Diario puede anunciar un mundo, sus trámites, eventos e intercambios; aunque, como cualquier escritor, no puede sino extremarse hacia un vacío fascinante; el vacío de que mediante lo que se ha dicho, nada se tiene por decir, completud lejana, vacío presente.

Luego de presentar sus dos libros, Carolina María de Jesús afirmó estar interesada en la psicología, la sociología y en los procesos de reformas agrarias que se suceden en ese entonces tanto en Latinoamérica como en otros lugares del mundo.⁵ Testimonio de esto fue su referencia al libro de Aluysio Sampaio O que é Reforma Agraria (1962), el que comentó y enarboló. Por último, señaló estar recientemente conociendo la literatura de Chile, pues, desde que comenzó con su exitosa carrera de escritora, ha podido recopilar una amplia y diversa biblioteca, imposible de darse antes como pobre habitante de una favela.

La segunda instancia pública de Carolina María de Jesús en el Encuentro de 1962 se dio mediante la presentación de su ponencia “América precisa una segunda independencia”, durante el ciclo “Imagen de América Latina”, el día 16 de enero. La exposición se llevó a cabo de manera bilingüe portugués-español a través de la traducción instantánea realizada por Thiago de Mello. La mesa fue presidida por el chileno Jorge Millas quien presentó a la escritora señalando que

La cuestión del “origen” social de Carolina María de Jesús será entonces fundamental en la presentación de su figura, lo que reafirma su carácter de escritora testimonial de una inmensa zona del Brasil que no tenía antes una voz literaria reconocida a nivel masivo. Este reconocimiento por parte de Thiago de Mello, también, apunta al sentido político-educativo que tendrán las ponencias de estos dos brasileros, quienes realizarán apelaciones directas a la falta de oportunidades de formación existentes en los territorios asolados por la pobreza en su nación y en Latinoamérica. Con respecto a esta necesidad, la escritora de la favela paulista comenzó su intervención señalando: “Para que nuestros pueblos sean felices precisamos educar a los hombres que los habitan. El hombre educado será un hombre íntegro, elemento creador del orden social y a través de su educación podremos forjar el futuro de América Latina” (El Sur, 16 de enero de 1962). De este modo, De Jesús amplía su apelación hacia una revuelta educativa dirigida por todo el continente americano, proponiendo una hermandad desde la pobreza y postulando una renovación en común dirigida a nuevos hombres, íntegros y felices. Posteriormente, Carolina María de Jesús personalizó estas ideas ejemplificando con su propio relato de vida señalando:

Como resabio del periodo de Conquista, es que Carolina María de Jesús enunciará que la precariedad educativa del Brasil tiene una fuente en sus conquistadores, los portugueses, quienes “no contribuyeron a educar al pueblo”. Por ello, se lamentará, afirmando que “Es una lástima que sólo después de 400 años se venga a descubrir que Brasil requiere de otra independencia, que lleve educación y cultura al hombre” (El Sur, 16 de enero de 1962). De esta manera veremos que su discursividad se articulará tanto desde el punto de vista crítico, como desde la propuesta resolutiva, cuyo eje central se vinculará a su idea de una nueva independencia para América.

Por otro lado, la falta de educación es observada por la escritora como detonante de problemas mentales como los que afectan al hombre de la favela. De este modo, su observación se ubica más allá de la crítica social y puntualiza finamente en la personalidad del individuo que se moviliza en el entorno precario de estos barrios lejanos al orden social: “Los hombres de las ‘callampas’ son neuróticos, comiendo un día sí y otro no, o buscando sus alimentos en los basurales”, concluyendo que “El problema del aumento de las ‘callampas’ obedece, insisto, de la falta de educación de los pueblos” (El Sur, 16 de enero de 1962).

Si la primera parte de su exposición tendrá un matiz experiencial y nacional, la segunda se referirá al clima político global que, en el año 1962, aún se mantiene conmovido por las secuelas de la Segunda Guerra Mundial y la amenaza de los ataques nucleares. En el Encuentro, muchos expositores defendieron enérgicamente una política pacifista global destacándose entre ellas el discurso de Linus Pauling⁷, quien luego de su discurso anti-armamentista en Concepción recibió el Premio Nobel de la Paz. En este contexto, Carolina María de Jesús también se expresó por las ideas que defendían un ánimo de paz mundial, abordándolo desde distintas miradas. Al respecto afirmó:

Finalizando su presentación, Carolina María de Jesús retomó la promoción de reformas agrarias que, en Chile, comenzaron a sucederse, precisamente, en el año 1962 y se extendieron hasta 1973, por lo que este discurso podemos considerarlo como en afinidad con estas transformaciones tan significativas para el país, que modificaron la propiedad de amplios territorios y configuraron un nuevo ciclo económico para el Estado. Para investigadores de este proceso de reforma como Rafel Moreno Rojas (2014):

El vivir precario que configura la vida y la obra de Carolina María de Jesús encuentra un símil en el campesino pobre de Chile, quien hacia el año 1962 era fiel reflejo de estructuras laborales diseñadas en los tiempos coloniales. Para Moreno Rojas (2014), en la dinámica de trabajo agraria “los trabajadores permanentes de una hacienda o fundo, debían residir en el interior del predio, en viviendas aportadas por el propietario, las cuales en su inmensa mayoría no reunían las mínimas condiciones de habitabilidad” (25). En este sentido del vivir, la escritora brasileña encuentra un punto en común en la pobreza que, en Brasil, se extiende por amplios territorios y conlleva a condiciones de esclavitud o miseria extrema y, en Chile, puede observarse en la figura del “obligado”, inquilino que debía aportar con trabajo no remunerado por habitar en una vivienda insalubre que no le pertenecía y con un sueldo menor al industrial, denominado el “salario agrícola” (Moreno Rojas, 2014, 25).

Respecto de estas reformas agrarias, que incumben a Chile y Brasil, Carolina María de Jesús se explayó ampliamente señalando:

El Encuentro de Escritores del año 1962 en Concepción, cuyo sentido se articuló en torno a la pregunta por lo latinoamericano, es leído hoy como una reunión histórica, por su amplia convocatoria y por su influencia en futuras reuniones disgregadas en diversos lugares del mundo, durante toda la década. Entre sus secuelas más difundidas se encuentra el boom de la literatura latinoamericana. Las participaciones de Thiago de Mello y Carolina María de Jesús resultaron significativamente influyentes para ello, en cuanto promovieron la difusión de una literatura con temáticas socio-culturales latinoamericanas actuales y la ideación de un proyecto editorial en común. Sus posturas, no sólo redefinieron para siempre la industria editorial de los escritores latinoamericanos, sino que ampliaron el conocimiento de la imagen literaria de Brasil hacia el mundo. También, este Encuentro permitió dar a conocer a figuras laterales de la literatura brasileña, como la cartonera de Canindé Carolina María de Jesús. Tanto Thiago de Mello como Carolina de María Jesús se expresaron políticamente en libertad, denunciando la pobreza extendida en el continente y las carencias educativas de las sociedades americanas. Estas problemáticas los llevaron a promover una revolución cultural, la que podrá recordarse bajo la propuesta de una “segunda independencia americana”.