As ciências sociais (entendidas em seu conceito amplo como ciências da humanidade) sofreram nos anos 1960 e 1970 um forte abalo epistêmico em um contexto de construção de consensos e de amplos acordos metodológicos. Fortemente reativo ao positivismo, ao estrutural-funcionalismo e ao comportamentalismo das fileiras da academia, o movimento que se costumou chamar de virada interpretativa redesenhou os contornos e os enfoques da discussão sobre ciência de então - e os ecos desses argumentos ainda são sentidos em diversas áreas de estudo.

As reflexões propostas no período, por mais que multifacetadas e multidisciplinares, possuíam “importantes unidades de tema e abordagem”¹ (Rabinow; Sullivan, 1979, p. 1, tradução própria) e influenciaram uma série de intelectuais: Charles Taylor (1931), Robert Bellah (1927-2013), Paul Ricouer (1913-2005), Theodor Adorno (1903-1969), Max Horkheimer (1895-1973), Jürgen Habermas (1929) e a Escola de Frankfurt como um todo são exemplos. Este breve artigo, porém, se propõe a analisar essa trajetória em três momentos: primeiramente, discutirá as unidades e referências comuns que constituem, em termos gerais, a virada interpretativa; em um segundo item, mostrará as consequências e o manuseio dessas disposições teóricas pelo antropólogo estadunidense Clifford Geertz (1926-2006), dando especial enfoque para o caráter interpretativo da descrição densa proposta por ele; em um terceiro, fará o mesmo, buscando iluminar a teoria do historiador britânico Quentin Skinner (1940-hoje), com os holofotes voltados para a interpretação como artefato metodológico no seu contextualismo linguístico. Nesse exercício, o artigo busca relevar profundas semelhanças - tanto em fundamento epistêmico quanto em prática de pesquisa - entre as abordagens dos dois intelectuais.

Os argumentos da proposta interpretativa para as ciências sociais, desenvolvidos nas décadas de 1960 e 1970, respondem, antes de mais nada, a preocupações clássicas das teorias da compreensão nas ciências humanas. Enquanto formulações naturalistas mais associadas às correntes positivistas eram maturadas, nas últimas décadas do século XIX, teóricos já se voltavam a outras fontes para responder à apontada especificidade do objeto eleito pelas ciências sociais: a ação humana. Sua natureza significativa exigiria uma epistemologia distinta, que passou a ser buscada principalmente em tradições do idealismo alemão e da hermenêutica.

O filósofo alemão Whilhelm Dilthey (1833-1911), por exemplo, postulava essa diferença ontológica entre objetos das ciências da natureza e das ciências humanas observando que a atividade do homem, naturalmente, possui uma dimensão psíquica interior absolutamente ausente nos fenômenos da natureza. Tal observação era o fundamento da diferenciação de metodologia da análise entre os campos: a explicação da natureza e a compreensão da história - a compreensão “do mundo físico que informa, motiva e constitui o fenômeno histórico e social”² (Gibbons, 2006, p. 564, tradução própria). O sociólogo Max Weber (1864-1920) continuaria e difundiria amplamente as reflexões sobre a dimensão autorreferenciada do mundo social. Em suas propostas metodológicas, fundava as bases da sociologia compreensiva, uma ciência: a) preocupada com a compreensão da ação social (todo o comportamento humano, referido a outrem, ao qual o indivíduo atuante confere significados subjetivos); b) idiográfica (focada em diferenciações, e não em generalizações); c) na qual a causalidade significa a demonstração concreta de relações entre ações específicas e suas motivações subjetivas. Não é exagero algum dizer, portanto, que “as questões ligadas à interpretação estão enraizadas nas Ciências Sociais” (Losso, 2011, p. 92).

A ligação direta com esses fundamentos da teoria social, porém, não é suficiente para compreender a virada dos anos 60, pois:

Foi principalmente a insatisfação com o mainstream positivista das ciências sociais que formou uma geração de críticos que, “com diversas vinculações disciplinares, protagonizaram um movimento (não planejado como atividade coletiva) de questionamento às bases sobre as quais eram alicerçadas as análises cientificistas do mundo social, constituindo um fenômeno nomeado posteriormente como virada interpretativa” (Losso, 2011, p. 93). Essa geração, mesmo muito diferente internamente, possui alguns movimentos teóricos chave para sua compreensão.

O primeiro nome dessa lista é o do filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951), com destaque para seus últimos escritos - centralmente Investigações filosóficas (1953). Com Wittgenstein, a compreensão do significado de uma expressão deixou de ser uma figuração para se tornar seu uso prático na linguagem. Assim, “as palavras só adquirem significado no fluxo da vida” (Wittgenstein apud Costa, 2007, p. 38). A virada linguística dos pragmáticos trouxe a linguagem para um primeiro plano da investigação social. O sociólogo também austríaco Alfred Schütz (1899-1959), seguindo a discussão wittgensteiniana, apontou para o caráter sócio-histórico da linguagem, posto que toda comunicação eficiente se refere a um plano de fundo de conhecimento partilhado e construído pelos homens. Habermas e os frankfurtianos contribuíram, entre outros temas, apontando para a utilidade de tais reflexões para uma ciência humana conectada à vida cotidiana, às vidas e às experiências de pessoas reais no mundo real.

Os pilares da autoconfiança cientificista também foram severamente desafiados pela publicação de A estrutura das revoluções científicas (1962), do filósofo estadunidense Thomas Kuhn. Nele, Kuhn argumenta contra a pureza epistêmica das ciências - mesmo as naturais - e constata a influência que fatores externos exercem sobre o desenvolvimento do campo acadêmico. Os consensos científicos aparecem aqui como paradigmas contingenciais substituídos sucessivamente por razões estranhas à ciência. Embora recorrentes entre os autores da virada interpretativa, as consequências epistêmicas dessa observação variaram entre eles. Para alguns, chegou a significar o fim da crença na objetividade do conhecimento científico.

Tomemos por exemplo desse último pontoo canadense Charles Taylor (1931-hoje). Taylor foi um dos autores que esteve na linha de frente dentre os interpretativistas contra os “naturalistas” da ciência política hegemônica dos anos 60³. Para ele, o objeto das ciências sociais são ações socialmente constituídas, indissociáveis da linguagem que as descrevem e intersubjetivas; elas constituem uma generalidade de significados compartilhados, que por sua vez informam o significado das ações dos homens em um círculo hermenêutico. Dessa forma, “nós somos animais que se auto-interpretam e se auto-definem”⁴ (Rabinow; Sullivan, 1979, p. 6, tradução própria) em um sistema aberto, inseparável de interferências externas e impassível de controle experimental e científico. Esta configura-se como a crítica à noção de cientistas isentos em busca de dados puros na realidade dura, substituída pela compreensão do mundo cultural como “o manejo de interpretações e interpretações de interpretações”⁵ (Rabinow; Sullivan, 1979, p. 6, tradução própria).

Em Taylor, fica clara a extensão da radicalização da geração dos anos 60:

A linguagem dessa forma não é um espelho: o que vemos nela não é nosso reflexo, mas uma reinterpretação constante, “o jogo em que todos participamos” (Gadamer, 1967, p. 283). A virada interpretativa muda o foco das ciências para as concretas variedades de significados culturais, suas particularidades e complexidades. Postula a dependência do mundo social em existências anteriores de um “mundo partilhado de significados dentro do qual os sujeitos do discurso humano se constituem⁶” (Rabinow; Sullivan, 1979, p. 5, tradução própria) e aponta para esse fenômeno como uma realidade a ser apreendida pelo pesquisador para a compreensão da ação significativa do homem - uma afirmação profundamente contextualista, onde o contexto aparece como apreensível através da interpretação.

Como já apontado, essas linhas gerais de argumentação estarão certamente presentes nos autores interpretativistas do século XIX, mas em variados graus. Este texto tratará agora de entender a relação dos postulados aqui apresentados com a teoria antropológica de Clifford Geertz e a teoria da história das ideias de Quentin Skinner, com especial atenção às consequências para as propostas metodológicas dos autores.

O nome de Clifford Geertz é um dos mais comumente associados ao approach interpretativo aqui abordado. Sua contribuição para o tema iniciou como uma proposta de rediscussão dos contornos da antropologia, mas logo se tornou uma consciente intervenção no campo geral das humanidades, constituindo-se como um sistemático esforço de repensar mesmo as mais básicas premissas das ciências sociais. Nesse sentido, Geertz sabia que não estava sozinho e aludia a um movimento maior, do qual se sentia parte:

Em termos gerais, o convite de Geertz era para que estudiosos das humanidades voltassem a sua atenção para significados e não comportamentos, buscassem compreender ao invés de postular leis causais, rejeitassem explicações mecânicas das ciências naturais em favor de explicações interpretativas, levassem a sério o empenho de reconstruir possibilidades de analogias e metáforas adequadas ao mundo social, considerassem a atividade humana como um texto e a ação simbólica como um drama (Shankman, 1984). Sua elaboração de como operacionalizar uma pesquisa antropológica fundada nesses pressupostos está em seu conceito de descrição densa⁸.

O começo da fundamentação de sua metodologia de análise passa por uma revisão e uma delimitação do seu objeto de análise: a cultura. Naquela que provavelmente é a passagem mais famosa de seu texto seminal Por uma teoria interpretativa da cultura (1973), Geertz propõe que seu conceito de cultura é essencialmente semiótico: “acreditando, como Max Weber, que o homem é um animal amarrado a teias de significados que ele mesmo teceu, assumo a cultura como sendo essas teias” (Geertz, 2008, p. 4, grifo próprio). Esse giro ontológico gera resultados amplos para a antropologia: a cultura deixa de envolver diretamente comportamento ou ação e passa a ser um fenômeno simbólico. Acessar esse objeto torna-se uma busca por significado: sua análise não é uma “ciência experimental em busca de leis”, mas “uma ciência interpretativa” (Geertz, 2008, p. 4). A explicação “passa a ser entendida como um modo de conectar ação ao seu sentido ao invés de comportamento a seus determinantes⁹” (Geertz, 1980, p. 178, tradução própria).

Um fato inerente a essa concepção é que a cultura é publicamente apreensível, pois é partilhada entre os homens como um background ao qual eles se referem e recorrem sempre que dão significado a suas ações. Se não fosse pública, a comunicação seria em si impossível, compreender o outro seria tarefa infrutífera. Ainda, embora seja um fenômeno não material - uma ideação -, a cultura não existe na cabeça de alguém, pois ninguém a detém por completo; ela está em todos, em diferentes graus, mas existe como entidade independente de suas manifestações individuais.

É justamente por isso que, através do ferramental adequado, ela é acessível ao pesquisador atento. O conhecimento antropológico não vem de uma extraordinária sensibilidade ou alguma capacidade preternatural de pensar, sentir e perceber como um nativo, mas da busca e da análise de “formas simbólicas - palavras, imagens, instituições, comportamentos - nos termos a partir dos quais, em cada lugar, pessoas representam a si mesmas e entre si”¹⁰(Geertz, 1976, p. 228, tradução própria). Essa busca deve ser a empreitada básica da etnografia: a elaboração de uma descrição densa.

A descrição densa é um esforço de registro e descrição extensamente detalhados de uma sociedade (ou melhor: uma manifestação específica dela) observada, bem como de análise em termos de estruturas de significação, fundamento social e importância simbólica. Esse trabalho é multifocal: envolve “entrevistar informantes, observar rituais, deduzir os termos de parentesco, traçar as linhas de propriedade, fazer o censo doméstico, escrever seu diário” (Geertz, 2008, p. 7), assim como envolve, também, “observação participante e notas de campo, [...] história oral, gravações de áudio e/ou vídeo”¹¹ (Leeds-Hurwitz, 2015, p. 2, tradução própria). Trata-se de apreender “uma multiplicidade de estruturas conceptuais complexas, muitas delas sobrepostas ou amarradas umas às outras, que são simultaneamente estranhas, irregulares e inexplícitas” (Geertz, 2008, p. 7) e, então, apresentá-las sistematicamente de modo a iluminar a teia de significados na qual está mergulhado aquele fenômeno que se busca compreender. Se “as ações sociais são comentários a respeito de mais do que elas mesmas” (Geertz, 2008, p. 17), então, a observação cuidadosa e detalhada dessas ações é um modo de capturar a teia de significados a qual elas se referem. É no fluxo de comportamento que as formas culturais encontram articulação, enquanto seu significado “emerge do papel que desempenham (Wittgenstein diria seu ‘uso’) no padrão de vida decorrente, não de quaisquer relações intrínsecas que mantenham umas com as outras.” (Geertz, 2008, p. 12, grifo próprio).¹²

Disso resultam duas importantes considerações sobre o tipo de fazer científico da antropologia. A primeira delas é que a descrição etnográfica é microscópica. A preocupação central está nos detalhes culturais e no objeto em suas especificidades. Isso não quer dizer um conhecimento sem implicações generalizantes, mas que “o antropólogo aborda caracteristicamente tais interpretações mais amplas e análises mais abstratas a partir de um conhecimento muito extensivo de assuntos extremamente pequenos” (Geertz, 2008, p. 15). O sujeito específico da pesquisa é um objeto amplo, um modo de acessar a cultura, e não um modelo de microcosmo (uma versão em miniatura de uma sociedade). Mas a teoria aqui está necessariamente mais perto do caso específico do que a maioria das ciências: isso porque o ponto central do approaché acessar um mundo conceitual de sujeitos que habitam um mundo próprio; “não é codificar regularidades abstratas, mas tornar possíveis descrições minuciosas, não generalizar através dos casos, mas generalizar dentro deles” (Geertz, 2008, p. 18). O resultado, “e Geertz reconhece isso, é que explicação e descrição, distintas na ciência convencional, se tornam quase indistinguíveis”¹³ (Shankman, 1984, p. 263, tradução própria).

Outra contribuição de Geertz está contida nos pressupostos de sua metodologia, e é, ao mesmo tempo, a marca mais forte de sua teoria interpretativa da cultura e seu ponto mais polêmico. “Resumindo, os textos antropológicos são eles mesmos interpretações e, na verdade, de segunda e terceira mão. (Por definição, somente um “nativo” faz a interpretação em primeira mão: é a sua cultura)” (Geertz, 2008, p. 11). Essa concepção implica em um problema básico de verificação e de acumulação de conhecimento: o que garante uma interpretação como superior a outra? De que forma um estudo antropológico avança o campo e auxilia os próximos pesquisadores?

As respostas do estadunidense são pouco práticas e amplamente questionadas. Segundo ele, interpretações são melhores que outras se são mais incisivas (Geertz, 2008) e se levam a pesquisa ao coração da questão (Geertz, 1973), parâmetros esses medidos pela densidade e coerência (camadas de inferência coerentemente interrelacionadas entre si) das descrições interpretativas. Em suas palavras, “não precisamos medir a irrefutabilidade de nossas explicações contra um corpo de documentação não-interpretada, descrições radicalmente superficiais, mas contra o poder da imaginação científica que nos leva ao contato com as vidas dos estranhos” (Geertz, 2008, p. 12). Mesmo que pouco acumulativo, o conhecimento antropológico possui sucessão e progresso, pois

Se essas preocupações estão presentes em Geertz, isso se deve ao fato de que, ao contrário de muitos outros interpretativistas dos anos 60 e 70, o antropólogo em nenhum momento abandonou o projeto do fazer científico enquanto tal e dizia-se nada tímido, “em absoluto” (Geertz, 2008, p. 17), ao afirmar o campo de estudo como ciência. Se há uma tensão entre subjetivismo e objetivismo nas suas reflexões, ele busca resolvê-la através de uma ciência interpretativa, de um treinamento de análises em realidades sociais e necessidades de pesquisa (Geertz, 1973) um projeto que não apenas se afirmava científico, mas cientificamente superior às ciências sociais convencionais (Shankman, 1984).

As semelhanças entre os pressupostos de pesquisa de Clifford Geertz e Quentin Skinner são tantas que este artigo corre o risco de tornar-se repetitivo ao expor o contextualismo linguístico de Skinner em sequência à abordagem da descrição densa de Geertz. Ainda assim - ou melhor, precisamente por isso -, trata-se de um exercício de indubitável pertinência. Senão, vejamos.

Em termos gerais, Skinner e a Escola de Cambridge interessavam-se ao propor seu esqueleto metodológico em se opor tanto dos recortes sociologizantes quanto textualistas da sua área de estudo, a história das ideias. É esse tom (oposicionista) do mais famoso e polêmico artigo do britânico, Meaning and understanding in the history of ideias¹⁴(1969). Nele, as críticas direcionadas aos textualistas como Leo Strauss são um forte apelo à reconsideração do contexto de produção na interpretação de textos, bem como um chamado à compreensão desses como resultantes da agência de um ser intencionado. Aos contextualistas sociologizantes, o teor central do argumento é atacar a concepção positivista de busca por nexos causais entre contexto e texto como se fossem suficientes para esgotar a compreensão do pensamento de um autor. A episteme que fundamenta esses ataques e seu próprio conteúdo tem links diretos com a virada interpretativa.

Primeiramente, Skinner, ainda mais que Geertz, manuseou e sofreu fortíssimas influências da linguística pragmática. A concepção pragmática da linguagem ordinária, em que o significado “se dá no mundo como uma atividade” e “nada mais é do que uma técnica em que somos treinados” (Coan, 2013, p. 26), informa um conceito chave para Skinner: o de jogos de linguagem¹⁵. Entendidos como a dinâmica constante entre a linguagem e as atividades humanas cotidianas entrelaçadas à linguagem, são campo fértil para o empenho analítico da conexão entre expressões e contextos de uso, de modo a possibilitar a construção de um léxico de usos convencionais para suas regras e convenções. O conceito teve significativa importância nos seus enfrentamentos contra os textualistas, as “ideias-unidade” e as “ideias perenes”, na sua concepção da busca por apreensão do significado de textos históricos e na própria solidificação dessa noção de significado(meaning).

Outra tese da linguística, de John Austin, tornou-se peça central no quebra-cabeça do contextualismo linguístico: a dimensão ilocucionária dos atos de fala, “relativa ao que o agente está fazendo ao dizer (in saying) algo” (Silva, 2010, p. 307). Nessa tese, a força do enunciado está na intenção do seu autor ao fazer o que estava fazendo. Essa formulação está vívida no conteúdo do Meaning and Understanding de 1969¹⁶.

Outra peça importante para a sustentação filosófica de Skinner é o historiador britânico R. G. Collingwood (1889-1943) e sua busca pela recuperação de uma tradição intencionalista na história. Para o autor, tudo o que entendemos por ação e evento na história pressupõe um agente e, consequentemente, um ser dotado de pensamento e intenção. O acontecimento, desse modo, possui uma exterioridade historiograficamente significativa e uma interioridade cuja busca é a verdadeira missão do historiador. Redescobrir a historicidade das ações humanas é “introduzir-se na cabeça dos autores do passado e olhar para as suas circunstâncias singulares” (Lopes, 2011, p. 181) e descobrir “[a] intencionalidade e [o] propósito as ações subjacentes ao processo histórico” (Coan, 2013, p. 61) que são necessariamente específicos, contingenciais, contextuais, o que, por fim, significa dizer que, para a história da teoria política, ela “não pode ser considerada como a história de diferentes respostas dadas a apenas um conjunto de questões, e sim como a história de problemas em constante mudança, cujas soluções mudavam com eles” (Coan, 2013, p. 54). Esse recorte é evidente e talvez o mais influente em Skinner no auge de seu historicismo¹⁷.

O contextualismo linguístico de 1969 pode ser entendido como a “elaboração mais sistemática do encontro da filosofia da história de Collingwood com o aparelho analítico da filosofia da linguagem ordinária” (Silva, 2010, p. 303). Em termos práticos, isso significou a reconstrução do objeto do campo: do conteúdo abstrato de doutrinas para a performance de um ator intencionado e historicamente situado.

Um texto deve ser compreendido em termos daquilo que o seu autor estava fazendo ao escrevê-lo. O modo de alcançar essa compreensão é o “esclarecimento do uso que se fazia das palavras em outras etapas históricas”¹⁸ (Rodriguez, 2013, p. 272, tradução própria), é “delinear toda a rede de comunicações que poderia ter sido convencionalmente performada na dada ocasião pela enunciação do enunciado, e, depois, traçar as relações entre esse enunciado e seu mais amplo contexto linguístico” ¹⁹(Skinner, 1969, p. 49, tradução própria). O dilema da transposição é solúvel porque todo ato de comunicação bem-sucedido compreende dentro de si a noção de signos linguísticos socialmente partilhados; na aspiração de se produzir um efeito ao leitor, as intenções de um texto devem ser publicamente apreensíveis - e o único caminho para esse fim é se apropriar de um conjunto de normas de linguagem compreensíveis pelo interlocutor.

Enquanto os movimentos realizados por Geertz e Skinner podem parecer diferentes, o framework proposto por ambos é semelhante. O que ajuda explicar suas idiossincrasias são os diferentes objetos, debates e áreas de estudo de ambos. O conceito de cultura de Geertz aparentemente diminui a centralidade da ação por ser essencialmente simbólico, enquanto o esforço de Skinner é justamente ressaltar o caráter de ação dos atos linguísticos. Entretanto, nem Geertz pressupõe cultura sem ação, nem Skinner pressupõe ação sem contexto simbólico. Os concorrentes contemporâneos de suas respectivas áreas do conhecimento (o estrutural funcionalismo no caso da antropologia, e o textualismo da filosofia política no caso da história das ideias) é que os levaram a acentuar elementos específicos de suas metodologias. Percebe-se, porém, uma comum concepção ontológica do mundo social (weberiana) onde agentes intencionados referem-se a uma teia de significados por eles mesmos tecidos ao agir: enquanto Geertz preocupa-se em apreender essa teia de significados (a cultura) através da ação de agentes específicos, Skinner preocupa-se em entender a ação de agentes específicos recorrendo a essa teia de significados às quais ele se referia ao escrever o que escreveu.

O registro fortemente intencionalista de Quentin Skinner ainda merece atenção pois revela outras relações com o interpretativismo. Ao se contrapor aos contextualistas sociologizantes, o britânico denunciaria que o problema de suas abordagens “repousaria sobre a confusão entre dois procedimentos intelectuais inteiramente distintos: a determinação causal de uma ideia e a sua compreensão propriamente dita” (Silva, 2010, p. 305). Para Skinner, compreender uma ação é algo mais do que entender condições causais antecedentes a esta ação, é também entender o ponto da ação para o agente que a performou. Toda ação performada pressupõe condicionantes causais, uma intenção de realização e uma intenção ao realizar. Pensando nesses termos, a história das ideias, “a compreensão de uma ideia enquanto ação linguística significa algo mais do que sua explicação causal” (Silva, 2010, p. 305), significa a captura da intencionalidade do autor ao agir como agiu - do intelectual ao escrever como escreveu. Por isso, compreender um texto vai além de analisar o significado de um determinado enunciado em sua composição semântica, gramatical; também vai além de estudar o contexto social onde ele foi escrito e explicar como este influenciou sua escrita; é necessário um empreendimento linguístico de reconstrução das diversas comunicações que este enunciado poderia performar em sua dada ocasião e de traçamento de relações deste enunciado com seu mais amplo contexto linguístico. Dessa forma, pode o pesquisador capturar a dimensão ilocucionária do ato de fala. Somente esse processo esgota o objeto: “mesmo que o estudo do contexto social de textos possa servir para explicá-los, isso não significaria o mesmo que dar meios de compreendê-los”²⁰ (Skinner, 1969, p. 46, grifos no original, tradução própria).

É preciso enfatizar, então, que se trata de um argumento sobre insuficiência: faz parte da preocupação metodológica skinneriana dar atenção ao contexto social de um ator-intelectual, e é para ele uma asserção ontológica verdadeira a de que nesse contexto encontram-se condicionantes causais para ideias e ideólogos. Esse posicionamento, posto em contraste contra outros interpretativistas, revela um distanciamento das colocações mais radicais contra pressupostos caros do raciocínio científico como a causalidade. Afinal, o britânico em 1969 acreditava estar propondo um método historiográfico de análise capaz de alcançar a compreensão final de um texto histórico - o que, assim como para Geertz, lhe traria uma série de críticas sobre esgotamento de contexto e critérios de verificação.

A ligação entre Clifford Geertz e Quentin Skinner dificilmente é uma novidade: ambos inclusive já colaboraram em projetos e dividiram departamento no Instituto de Estudos Avançados de Princeton. Em 2001, por exemplo, participaram ambos da coletânea Schools of Thought: Twenty-five Years of Interpretive Social Science, organizada por Joan Scott e Debra Keates. Este artigo buscou ressaltar o caráter dessa relação em seus corpos teóricos como pensados nas suas iniciais e ousadas intervenções nas ciências humanas nos anos 1960. Mesmo separados em áreas de conhecimento diferentes, há muito mais semelhanças do que distanciamentos entre os dois intelectuais. Juntos eles se empenharam em combater pressupostos positivistas hegemônicos, resgatando lições de teóricos compreensivos do século XIX e as reformulando com as contribuições da filosofia da linguagem; propuseram um projeto intencionalista, contextualista e, ainda mais importante, interpretativista de análise de seus respectivos objetos, afastando-se, porém, de outros interpretativistas em pontos sensíveis sobre o conhecimento científico e a relação entre verdade e método.

Mais de 40 anos depois de suas publicações impactantes no começo de suas carreiras, ambos continuam sendo enormemente influentes na antropologia e na história das ideias e motivam ainda entusiastas e críticos - sinal incontornável da importância de voltar aos tempos efervescentes do início da “revolução” da virada interpretativa.