Este ensaio tem como objetivo apresentar e discutir alguns aspectos do conceito de compaixão na filosofia da chamada Teoria Crítica da Sociedade e na tragédia grega na tentativa de compreender os significados e as formas a ele atribuídos. O intuito é chegar aos aspectos relacionados com a formação social dominante, indagando como se configuram as relações humanas, o processo de sociabilidade e a ideia de experiência. Para essa discussão, o texto está dividido da seguinte forma: será feita uma breve introdução do tema com base em alguns escritos de Horkheimer e Adorno; em seguida, serão discutidas as ambiguidades e contradições atribuídas ao conceito de compaixão; serão apresentados alguns episódios presentes nas tragédias gregas nas quais o sentimento de compaixão aparece. E, finalmente, serão discutidos aspectos relacionados com a formação social dominante no contexto da sociedade de massas.
Cet article a comme but présenter et discuter quelques aspects du concept de compassion dans la philosophie connue comme Théorie Critique de la Société et dans la tragédie grecque en essayant de comprendre les significations et les formes qui lui sont attribuées. La recherche veut arriver aux aspects liés à la formation sociale en demandant comment sont configurés les relations humaines, le processus de sociabilité et l’idée d’expérience. Le texte est présenté en trois parties : 1. une brève introduction au sujet par la philosophie de Max Horkheimer et Theodor Adorno ; 2. ensuite, on discutera des ambiguïtés et contradiction du concept de compassion - ils seront présentés quelques épisodes présents dans la tragédie grecque où le sentiment de compassion apparaît ; 3. à la fin, on traitera des aspects de la formation sociale dans le contexte de la société de masses.
Este ensayo tiene como objetivo presentar y discutir algunos aspectos del concepto de compasión en la filosofía de la Teoría Crítica de la Sociedad y en la tragedia griega, en un intento de comprender los significados y formas que se le atribuyen. El objetivo es llegar a los aspectos relacionados con la formación social dominante, preguntando acerca de cómo se establecen las relaciones humanas, el proceso de la sociabilidad y la idea de la experiencia. El texto se divide de la siguiente manera: una breve introducción del tema basándose en algunos escritos de Horkheimer y Adorno; una discusión de las ambigüedades y contradicciones atribuidas al concepto de compasión y una presentación de algunos episodios en las tragedias griegas en las que se evidencia el sentimiento de la compasión. Finalmente, se discuten los aspectos relacionados con la formación social dominante en el contexto de la sociedad de masas.
O objetivo deste ensaio consiste em apresentar e discutir alguns aspectos da vida social contemporânea, as formas de sociabilidade, de experiência, o conceito de compaixão, bem como a maneira como este é compreendido à luz da filosofia. Nesse sentido, tomaremos como referencial teórico alguns elementos da teoria crítica da sociedade. Abordaremos, ainda, o processo de empobrecimento do indivíduo, destacando seu declínio e apresentando concepções e ideias relacionadas à compaixão, com base em alguns escritos de Horkheimer.
Vale dizer que as considerações presentes neste ensaio não apresentam ideias indiscutíveis ou conclusão determinista sobre as questões apresentadas. Com efeito, o propósito seria tão-somente expor um conjunto de ideias com vistas a refletir sobre a problemática da formação do sujeito no contexto da sociedade administrada
Nunca a pobreza dos homens se viu num contraste mais gritante com a sua possível riqueza como nos dias de hoje, nunca todas as forças estiveram mais cruelmente algemadas como nestas gerações onde as crianças passam fome e as mãos dos pais fabricam bombas. (
Considerando o contraste apontado nessa citação, o autor expõe o contexto, as características e as consequências acerca do declínio do indivíduo
Na sociedade contemporânea, dominada pelo princípio da troca, cuja base tem sido a indiferença, a competição e, em muitos casos, a crueldade, a frieza e a exclusão, o sentimento de compaixão destacar-se-ia enquanto contraponto ao triunfo das formas bárbaras de que essa sociedade tem-se alimentado e que tem cultivado.
Por outro lado, de acordo com
Com relação à sua dignidade, enquanto virtude investida de reputação,
Considerada como vício e pecado, Nietzsche, na interpretação de
Espécie de “preconceito mais compulsivo” (
Assim,
Nesse sentido, nota-se que a compaixão tem suscitado diferentes concepções acerca de sua dignidade enquanto virtude a ser ensinada, aprendida, transmitida e, portanto, praticada. Alguns a defendem em nome da recusa ao sofrimento, à dor e ao desamparo, enquanto outros a recusam em favor da autonomia, do princípio da eficiência e da força.
Já
A
Como se vê, desde a “
Vista como recusa da autonomia individual, para Kant a compaixão resulta de “certa sentimentalidade” e não teria “em si a dignidade da virtude” (apud
podia esperar que do progresso ininterrupto da livre concorrência se originasse o aumento da felicidade geral, pois via o mundo em ascensão sob o domínio deste princípio. Apesar disso, já no seu tempo, não era possível separar a compaixão da moral. (p. 78)
Entretanto, o próprio
Enquanto o indivíduo e o todo não se fundirem realmente, enquanto a morte fácil do indivíduo liberto da angústia não lhe parecer algo extrínseco, porque ele sabe, com certeza, que seus objetivos essenciais estão resguardados com a comunidade, enquanto, portanto, a moral ainda tiver uma razão para existir, mora nela a compaixão. (p. 78)
Portanto, é no horizonte desse pessimismo teórico, inspirado pela obra de Schopenhauer, que Horkheimer se reapropria dos conceitos de solidariedade e compaixão. Desse modo, é possível perceber ambiguidades e contradições com as quais o autor trabalha e, nesse contexto, compreender a maneira como problematiza o conceito de compaixão.
Ao constatar a falência da cultura, a queda de todos os “valores em valor de troca”, o fracasso das promessas iluministas, o predomínio da “razão subjetiva” (instrumental) e a apropriação, seja pelas empresas, seja pelo Estado, da técnica desprovida de conteúdos éticos e morais, o filósofo sustenta sua crítica com base em um pessimismo teórico capaz de ativar os campos de luta e de forças contrárias à dominação.
Nesse sentido, Horkheimer ressalta em seus escritos, sobretudo nos mais tardios, que não se trata do elogio ao conformismo perante a realidade existente, mas de uma postura capaz de admitir o sofrimento e a dor, apropriando-se conscientemente de sua realidade, bem como das possibilidades de superação.
Nesse aspecto,
De um lado, com base no pensamento de Schopenhauer, ela surge da percepção da dor e do sofrimento, da consciência da nossa finitude enquanto seres humanos. De outro, trata-se da reinterpretação horkheimerina de Marx. Este teria deduzido uma espécie de solidariedade do proletariado em face da existência de um grande abismo que separava os trabalhadores assalariados da classe burguesa. (
Com efeito,
Não por acaso e sendo um dos aspectos que compõem as cenas das tragédias gregas, a compaixão recebeu de Nietzsche duras críticas, uma vez que,
segundo Aristóteles os gregos sofriam frequentemente de um excesso de compaixão: daí a necessidade da descarga através da tragédia. Vemos assim como essa inclinação lhes parecia suspeita. Ela é perigosa para o Estado, tira a necessária dureza e rigor, faz com que os heróis se comportem como mulheres em prantos etc. Zaratustra prega: “Vejo tanta bondade, tanta fraqueza. Tanta justiça e compaixão, tanta fraqueza”. (
Neste contexto, é enriquecedor observar alguns episódios das tragédias gregas, em que o sentimento de compaixão pode ser percebido. Não cabe aqui uma análise aprofundada dos exemplos, pelo próprio suporte deste texto. Nosso propósito é trazer alguns elementos para compreender o caráter ambíguo que o tema comporta, ressaltando, entre outros aspectos, que sua prática, conteúdo e significado transcendem o campo meramente religioso.
Nesse sentido, há versos inteiros na poesia épica - como na
a tragédia tem uma finalidade educativa e formadora do caráter e das virtudes, por isso deve suscitar no espectador paixões que imitem (simulem e emulem) as que ele sentiria se, de fato, os acontecimentos trágicos acontecessem e deve, a seguir, oferecer remédios para essas paixões, fazendo o espectador sair do teatro emocionalmente liberado ou no governo de suas emoções. O espectador deve aprender, pela imitação (isto é, pelo espetáculo oferecido), o bem e o mal das paixões, o que podem fazer de terrível ou de benéfico para os homens. (pp. 485-486)
Com base nessa e nas colocações de outros autores, podemos extrair, de algumas tragédias, exemplos nos quais os sentimentos de piedade e compaixão se fazem presentes. Nesse aspecto, mesmo em ocasiões nas quais dominam o ódio, a discórdia, a inimizade, ou a forma mais radical de repúdio, que é a indiferença, a identificação com o outro se faz presente.
Por exemplo, o episódio na
Por sua vez, como mostra Sófocles em sua tragédia sobre Ájax, quando a deusa da inteligência, apresentando a proporção da desgraça que se abateu sobre ele, bem como o poder dos deuses, indaga a Ulisses “se, porventura, conhece um herói mais judicioso e valente, a resposta do filho de Laerte não se faz esperar”:
Percebe-se que há versos inteiros na poesia épica, quer na
Dessa forma,
Experiência do absurdo e do orgulho dos homens, a
Dessa forma como contraponto à atitude de Ulisses citada anteriormente valeria a pena retomar, ainda na perspectiva da tragédia grega, o famoso episódio do “sacrifício de Ifigênia” à deusa Ártemis, conduzido pelo próprio pai - Agamêmnon. Conhecida com o título de
Vergo a teus joelhos meu corpo, como um ramo de suplicante. Não me faças morrer antes do tempo, é tão grato contemplar a luz! Não me forces a descer para as profundezas da terra! Fui a primeira a chamar-te pai e a primeira que chamaste filha; em teu colo, dei e recebi carícias ternas. . . . Receber-te-ei na velhice, ó paizinho, na doce hospitalidade de minha casa, para devolver os cuidados que ampararam minha infância? Pai, olha-me, concede-me um único olhar e dá-me um beijo, que levarei comigo se minhas súplicas não te demoverem! (Eurípedes apud
O diálogo entre pai e filha prossegue quase como um monólogo contínuo; pois, enquanto Agamêmnon permanece mudo, Ifigênia apela para que seu irmão, o frágil e pequeno Orestes, desperte a compaixão do pai: “Ó meu irmão, que frágil defensor és dos teus parentes! Mas ainda assim choras comigo e pedes ao pai que tua irmã não morra!” (Eurípedes apud
Na sequência, Ifigênia agarra Orestes e, numa última exposição de dor, sofrimento e súplica, volta-se para o pai e diz: “Vê, pai, ele tem para ti uma prece muda! Ah, quer participar de minha sorte e se amisera de minha vida! Nada é mais doce para os mortais que contemplar a luz” (p. 516). No entanto, apesar de suas súplicas e de seu lamento, Ifigênia não consegue aplacar a convicção e o juízo do rei, nem tampouco demovê-lo da decisão tomada, pois, “Agamêmnon, no entanto, permanece inflexível: o decreto do oráculo é irrevogável”. (p. 516)
Nesse contexto, vale lembrar a semelhança das súplicas de Ifigênia com o derradeiro lamento de Antígona, filha de Édipo, diante do rei Creonte. Este é o único momento no qual a prisioneira, na tragédia de Sófocles, parece fazer uma concessão à sua fragilidade, mostrando que um dos motivos que suscitou nela a desobediência às ordens do rei foi justamente o sentimento de compaixão devotado ao irmão Polinices: “Que divina lei terei eu transgredido? De que serve erguer os olhos para os deuses e a que aliado fiel poderei recorrer, acusada de ímpia em minha piedade?” (Sófocles apud
De um modo geral, o mencionado papel desempenhado por Ulisses foi radicalmente oposto àquele desempenhado por Agamêmnon. Se Ulisses foi capaz de superar seu ódio ou a oposição ao rival Ájax, provavelmente ele o fez movido pelos sentimentos de justiça, compaixão ou piedade. Isso fica claro no instante em que Ulisses convence Agamêmnon a permitir que sejam realizadas as honras fúnebres, pois, como ressalta
No entanto, Agamêmnon “não é capaz de ver em Ájax mais do que um inimigo feroz que atentou contra as chefias do exército, esquecendo as circunstâncias em que o fez, e esquecendo os feitos valorosos outrora tantas vezes praticados” (
Outro aspecto diz respeito à questão da hospitalidade, tal como se apresenta na
quando Ulisses é recebido por Eumeu, o guardador de porcos, que não reconhece seu senhor - que Athena transformara em homem idoso - exclama: ‘vem, ancião, segue-me, entremos em minha tenda; desejo que de alimentos e vinho te sacies, depois tu me dirás de onde vens e os males que teu coração suportou’. Quem é esse homem, esse mendigo cuja identidade é, por agora, desconhecida? É um infeliz e, assim, importa antes de tudo alimentá-lo e saciá-lo e só depois vêm as perguntas: ‘Quem és?’, ‘De onde vens?’. O ato de humanidade - a hospitalidade - não se subordina a qualquer identificação: ‘Estrangeiro’, diz Eumeu, ‘meu costume é honrar o hóspede mesmo se me chegasse um mais digno de piedade do que ti; estrangeiros, mendigos, todos nos vêm de Zeus’. (
A autora considera o fato de que primordialmente na história da cultura grega o processo de humanização, bem como os valores relacionados com a lei da hospitalidade, tinha seu lugar, pois “[re]conhecer a dignidade de cada um, não importando seu nome, origem étnica ou geográfica, sua condição social ou religião, eis a lei da hospitalidade e da humanidade”. (
Propomos, neste contexto, retomar a concepção horkheimeriana da compaixão problematizada à luz da experiência formativa. Desse modo, considerando a narrativa trágica na perspectiva de um ensinamento de “caráter educativo”, conforme acreditava Aristóteles (
A modernidade, contemporânea do “capitalismo tardio”, tende a reduzir os indivíduos a meros agentes das leis da economia. Nisso reside a crítica realizada por
Assim,
entre a competência livre dos indivíduos, como meio, e a existência global da sociedade, como mediado, não há relação racional. O processo não é executado sob o controle de uma vontade consciente, mas como processo natural. A vida de todos os homens resulta cega, casual e má como resultado da laboriosidade dos indivíduos, indústrias e Estados. Essa irracionalidade é expressa no sofrimento da maioria dos homens. (
Mediante os mecanismos de dominação, potencializados pelos dispositivos que fomentam o individualismo, a indiferença e, consequentemente, o desamparo alimentado pelo universo da competição, outro aspecto sobre o qual vale refletir é a formação, tendo em vista a amplitude da experiência. Analisando as concepções de Horkheimer acerca da formação voltada para a experiência,
Nessa perspectiva, o autor destaca a importância atribuída por Horkheimer ao processo educativo no sentido de desenvolver a experiência individual e coletiva, sendo a maneira pela qual “podemos nos opor a uma educação para a identificação perversa com o todo social, que reproduz a insensibilidade e a impossibilidade da identificação com o sofrimento do outro”. (
Em outro contexto,
Todos os meios da cultura de massas servem para reforçar as pressões sociais sobre a individualidade, evitando todas as possibilidades de que o indivíduo se preserve de algum modo em face dos mecanismos pulverizadores da sociedade. A acentuação do heroísmo individual e do
Nessa perspectiva, outro efeito que se manifesta de forma cada vez mais cristalina nas sociedades contemporâneas é o declínio da experiência. Cada vez mais danificada e destituída de um papel formador, ela tende ao empobrecimento e ao vazio.
É justamente no contexto das recaídas periódicas na barbárie (guerras civis, genocídio de populações desarmadas, carnificinas e fundamentalismos de todo o tipo) que Horkheimer volta sua atenção para refletir sobre as possibilidades de combate e luta contra todas as formas de opressão e dominação.
Horkheimer oferece várias pistas para pensarmos a questão da compaixão sob outra perspectiva. Uma dessas pistas é retomada em dois ensaios: “Materialismo e moral” e “Schopenhauer e a sociedade”. No primeiro, Horkheimer, leitor de Nietzsche e de Kant, observa que “o sentimento moral tem algo a ver com o amor, pois na finalidade está o amor, a adoração, a visão da perfeição, a saudade” (Nietzsche apud Horkheimer, 1990, p. 76). Em seguida, o autor observa: “Entretanto, este amor não se refere à pessoa como sujeito econômico ou como um cargo na situação financeira de quem ama, mas como um possível membro de uma humanidade feliz.” (
No entanto, se a felicidade e a autonomia são artigos raros, sobretudo no contexto da destrutividade social contemporânea; se o esquecimento do outro é a regra; e se “percebemos os homens não como sujeitos de seu destino, mas como objetos de um acidente cego da natureza . . ., a resposta do sentimento moral a isto é a compaixão”. (
Em “Schopenhauer e a sociedade”, a compaixão também é apresentada como contraponto ao processo de indiferença que caracteriza, inclusive, as democracias ocidentais. Distante da ideia de amizade e contrária a qualquer forma de solidariedade, o que é típico de uma sociedade fundada na lógica do desempenho e da competição, o sentimento de compaixão seria antiburguês por excelência, uma vez que a lógica do lucro não tolera suspender as leis da economia, adiando a relação custo-benefício em favor da felicidade e do bem-estar individual ou coletivo.
a estrutura implacável da eternidade poderia gerar a comunhão dos desamparados, do mesmo modo que a injustiça e o terror na sociedade geram como consequência a solidariedade dos que opõem resistência. Os jovens foragidos do leste, que nos primeiros meses são felizes porque reina liberdade, mas finalmente se tornam tristes porque não há amizade, têm experiência do que digo. Com o terror, pelo qual se uniram para opor resistência, desaparece também a felicidade. Mas o conhecimento da realidade seria capaz de renová-la. Perseguição e fome atravessam a história da sociedade até hoje. Se a juventude reconhece a contradição entre o estado das forças humanas e a situação da terra e não deixa obscurecer o olhar por nacionalismos fanáticos ou por teorias de uma justiça transcendente, podemos esperar que a identificação e a solidariedade se tornem decisivas em suas vidas. O caminho até essa meta passa pelo conhecimento tanto da ciência e da política como das obras da grande literatura. (
De acordo com essa citação, observamos que o tema da identificação, da justiça e da solidariedade permeia o pensamento do autor, tornando fonte de inspiração para muitos de seus escritos e reflexões. A esse respeito,
cegamente, como um animal ludibriado pelos desígnios de sua espécie, as prerrogativas voluntariosas da coletividade totalmente administrada de que faz parte - coletividade esta convertida numa espécie animal altamente refinada. A sociedade sem amor é um fanatismo coletivista, uma espécie animal. (
O sentido desse amor encontra, talvez, sua expressão mais acabada no processo, descrito por Schopenhauer, em que o indivíduo vence sua condição egoísta e supera as diferenças entre ele e os demais, o que possibilita apoderar-se do sofrimento e das angústias que afligem a humanidade. Assim, o autor escreve:
Quando a ponta do véu de Maia (a ilusão da vida individual) se ergue entre os olhos de um homem, de tal modo que já não faz diferença egoísta entre a sua pessoa e os restantes homens, e toma tanto interesse pelos sofrimentos estranhos como pelos seus próprios, tornando-se assim caritativo até a dedicação, pronto a sacrificar-se pela salvação de seus semelhantes - esse homem, chegado ao ponto de se reconhecer a si mesmo em todos os seres, considera como seus os sofrimentos infinitos de tudo quanto vive, e apodera-se, dessa forma, da dor do mundo. Nenhuma miséria lhe é indiferente. Todos os tormentos que vê e tão raramente lhe são dados suavizar, todas as angústias de que ouve falar, mesmo aquelas que lhe é possível conceber, perturbam-lhe o espírito como se fosse ele a vítima. (
O ponto relevante dessas análises, inseridas nas reflexões desenvolvidas sobre a compaixão, é justamente o que aponta para uma crítica às formas contemporâneas de sociabilidade, convivência e experiência. O enfraquecimento dos laços de solidariedade e de amizade, em especial os que se constroem por meio das redes sociais, típicas em uma sociedade de massas, perdem sua durabilidade, uma vez que a própria noção de futuro é destituída de sua profundidade. A esse respeito,
Mas o futuro está bloqueado por um sistema social em que o novo aparece na forma do sempre igual, e o sempre igual sob a forma do novo. É o tempo do inferno, para citar Benjamin. Tudo muda: os
Assim, a tendência que se configura é a uniformização de hábitos, pensamentos e comportamentos, cujo propósito é atender às formas renovadas de consumo. Mesmo nas relações mais difusas, isto é, aquelas imprescindíveis para o arranjo das relações sociais, os níveis de indiferença e frieza, permeando seu conjunto, tendem a se tornar cada vez mais intensos, caracterizando o que Adorno denominou o “adoecimento do contato” ou o “fim das experiências formativas” (
Nessa perspectiva, dirá
“tristeza mimética” pela qual desejamos o fim do sofrimento de outro nós mesmos. Não é algo que se descobre na reflexão apenas, mas é criado com a ampliação de nossa identidade e sensibilidade aos pormenores da dor, pois o que os homens têm em comum é serem todos suscetíveis a sofrimentos e decepções. O compadecimento funda-se em nossa capacidade de identificação. Relativizando nossos costumes, saberemos que, se ninguém possui a verdade, todos têm direito a ser compreendidos. (
Expressão bastante utilizada por alguns autores da Escola de Frankfurt. Sociedade administrada ou mundo administrado diz respeito ao processo de dominação econômica, política, cultural e tecnológica que consiste em manter os mecanismos que alimentam o sistema capitalista e reduzem as possibilidades de libertação do indivíduo.
Trata-se de uma fase que revela certa ruptura com os escritos da primeira teoria crítica. Nesta fase, o autor teria se distanciado do programa de materialismo interdisciplinar que marcou seu pensamento nos anos 1930.
A expressão é utilizada pelo autor na obra
Trata-se da razão voltada para a dominação das naturezas interna e externa. Desse modo, “a razão instrumental (evocada para dominar a natureza externa) subjuga a razão emancipatória. O feitiço se volta contra o feiticeiro. A razão iluminista, que entrou em cena para subjugar o mito, transforma-se, por sua vez, em mito”. (
Trata-se da terceira fase do desenvolvimento capitalista, marcada, entre outros aspectos, pela expansão das transacionais, dos capitais mundiais, do consumo de massa e da intensificação das trocas.
Ájax é vítima de seu próprio orgulho, pois, segundo a narrativa, ele teria rejeitado em várias ocasiões a ajuda dos deuses. Palas Athena, “na qualidade de grande ofendida, assume o ofício de Nêmese e sua vingança é terrível . . ., a sabedoria suprema fere-o de loucura”. (
No original: “. . . entre la competencia libre de los indivíduos, como medio, y la existencia global de la sociedad, como mediado, no hay relación racional. El proceso no se lleva a cabo bajo el control de una voluntad consciente, sino como proceso natural. La vida de la totalidad de los hombres resulta ciega, casual y mala como resultado de la laboriosidad de los indivíduos, industrias y Estados. Esta irracionalidad se expressa en el sufrimiento de la mayoría de los hombres”.
No original: “La estructura inmisericorde de la eternidad podría generar la comunión de los desamparados, del mismo modo que la injusticia y el terror en la sociedad generan como consecuencia la solidaridad de los que oponen resistencia. Los jóvenes huidos del Este, que en los primeros meses son felices porque reina la libertad, pero finalmente se vuelven tristes porque no hay amistad, tienen experiencia de lo que digo. Con el terror, por el que se unieron para oponerle resistencia, desaparece también la felicidad. Pero el conocimiento de la realidad sería capaz de renovarla. Persecución y hambre atraviesan la historia de la sociedad hasta hoy. Si la juventud reconoce la contradicción entre el estado de las fuerzas humanas y la situación de la tierra y no se deja nublar la mirada por nacionalismos fanáticos o por teorías de una justicia trancendente, podemos esperar que la identificación y la solidariedad se hagan decisivas en sus vidas. El camino hacia esa meta pasa por el conocimiento tanto de la ciencia y la política como de las obras de la gran literatura”.
This study aims to present and discuss some aspects of the concept of compassion in the philosophy of the Critical Theory of Society and in Greek tragedy, in an attempt to understand the meanings and forms attributed to it. The aim is to reach the aspects related to the dominant social formation, inquiring about how human relations are configurated, the process of sociability and the idea of experience. The text is divided as follows: a brief introduction of the topic based on some writings by Horkheimen and Adorno; a discussion of the ambiguities and contradictions attributed to the concept of compassion, presenting a few episodes in Greek tragedies in which the feeling of compassion appears. And finally we will discuss the aspects related to the dominant social formation in the context of mass society.
The aim of this essay is to present and discuss some aspects of contemporary social life, forms of sociability, of experience, the concept of compassion, as well as the way that this is understood while considering philosophy. Accordingly, we will take some elements of the critical theory of society as theoretical framework. We will also address the process of impoverishment of the individual, highlighting the decline and presenting concepts and ideas related to compassion, based on some writings by Horkheimer.
It is noteworthy that the considerations in this essay present no closing remarks or deterministic conclusion regarding the issues discussed. In fact, the purpose would only be to present a set of ideas in order to reflect on the problems of formation of the subject in the context of an administered society
Never has man’s poverty been in a more glaring contrast with their possible wealth as it is today, never have all forces been more cruelly bound as they are in these generations in which children starve while their parents’ hands make bombs. (
Considering the contrast pointed out in this quote, the author exposes the context, the characteristics and the consequences regarding the decline of the individual
In contemporary society this is dominated by the principle of trade - whose base has been indifference, competition and, in many cases, cruelty, callousness and exclusion -, the feeling of compassion would stand out as a counterpoint to the triumph of the barbaric forms on which this society has fed and which it has cultivated.
On the other hand, according to
Regarding its dignity, while virtue is invested with reputation,
Considered as vice and sin, Nietzsche, in the interpretation of
A sort of “more compulsive prejudice” (
Thus,
In this regard, it is observed that compassion has elicited different conceptions about its dignity, while virtue is taught, learned, transmitted, and, therefore, practiced. Some advocate this in favor of the refusal to suffer, or feel pain and helplessness, while others reject it in favor of autonomy, the principle of efficiency, and strength.
Among the former,
On the other hand,
The
As observed, from the “Roman
Seen as rejection of individual autonomy, according to Kant, compassion results from “a certain sentimentality” and would not have “in itself the dignity of virtue” (apud
could expect that the uninterrupted progress of free competition was the origin of this increase in overall happiness, because he saw the world on the rise under this principle. Despite this, early for his time, it was not possible to separate compassion from morality. (p. 78)
However,
As long as the individual and the whole do not really merge, as long as the easy death of the individual freed from anguish does not seem something extrinsic to him, because he knows with certainty that his essential goals are protected with the community; therefore, as long as morality still has a reason to exist, compassion lies in it. (p. 78).
Thus, it is within the perspective of this pessimism, inspired by the work of Schopenhauer, that Horkheimer reappropriates the concepts of solidarity and compassion. Accordingly, it is possible to perceive the ambiguities and contradictions with which the author works and, in this context, to understand the way he discusses the concept of compassion.
In observing the failure of culture, the fall of all “values in trade value,” the failure of the enlightenment promises, the predominance of the “subjective reason” (instrumental) and the appropriation - either by companies or by the State - of the technique devoid of ethical and moral content, the philosopher sustains his criticism based on a theoretical pessimism capable of activating the fields of struggle and of the forces against the domination.
In this regard, Horkheimer points out, in his writings, especially in his later thought, that this is not the praise of conformity before the existing reality, but rather a posture capable of admitting the suffering and pain, consciously appropriating their reality, as well as the possibilities of overcoming.
In this respect,
On the one hand, based on the thought from Schopenhauer, it arises from the perception of pain and suffering, from the awareness of our finitude as human beings. On the other hand, it is from the Horkheimerean reinterpretation of Marx. This would have deducted a kind of proletarian solidarity before the existence of a great chasm separating paid workers from the bourgeois class. (
Indeed,
Not by chance, and being one of the aspects that compose the scenes of Greek tragedies, compassion received harsh criticism from Nietzsche, since,
According to Aristotle the Greeks often suffered from an excess of compassion: hence the need for catharsis through tragedy. Thus we see how this inclination seemed suspect to them. It is dangerous to the State, it detracts from the necessary hardness and severity, it makes heroes behave as women in tears, etc. Zarathustra preached: “I see such goodness, such weakness. Such justice and compassion, such weakness”. (
In this context, it is enriching to observe some episodes of Greek tragedies, in which the feeling of compassion can be perceived. An in-depth analysis of the examples will not to be conducted here, due to the very support of this text. Our purpose is to bring some elements forth to understand the ambiguous character of the theme, emphasizing, among other aspects, that its practice, content and meaning transcend the purely religious field.
Accordingly, there are entire verses in epic poetry - as in the Iliad, for example - or in mythical narratives, in which this aspect appears in crystalline form. Concerning the “pedagogic” character of these narratives,
tragedy has an educational purpose, forming character and virtues, so it should arouse passions in the spectators that mimic (simulate and emulate) those that they would feel if, in fact, the tragic events took place and must, then, offer remedies to those passions, making the audience leave the theater emotionally released or in the government of their emotions. The audience must learn, by imitation (that is, by the spectacle provided), the good and evil of passions, and what terrible or beneficial deeds can be done to man. (pp. 485-486)
Based on this and on the arguments of other authors, we can extract, from some tragedies, examples in which feelings of pity and compassion are present. In this respect, even on occasions dominated by hatred, discord, enmity, or the more radical form of repudiation, which is indifference, empathy with the other is present.
One example is in the episode the Odyssey, in which Odysseus faces Ajax, his enemy.
In contrast, as Sophocles shows in his tragedy about Ajax, when the goddess of intelligence, showing the proportion of the misfortune that befell him, as well as the power of the gods, asks Odysseus “If, perchance, he knows a wiser and braver hero, the answer of the son of Laertes is swift”:
It is observed that that there are entire verses in epic poetry - in the Iliad, Odyssey, and tragedies in general - whose lessons remind us of a question that nowadays tends to be forgotten and eliminated from the social and collective experience, that is, the possibility of identifying with the suffering of the other. With that, apathy tends to spread as an increasingly common practice among man, becoming natural as a defense for them to survive in a world that, as well, leans towards dehumanization.
Thus,
Experience of the absurd and pride of man, megalothymia - the desire to be recognized as the best and most powerful - covers the essential question for man - being exposed, vulnerable, mortal. For other reasons, the Renaissance humanism and the Marxist humanism also had a particular interpretation of man, society and happiness based on that which they sought to form them for the betterment of their talents and abilities and for harmony in the city. (
Thus, as a counterpoint to Odysseus’ aforementioned attitude, it would be worth addressing - still in the context of Greek tragedy - the famous episode of the “sacrifice of Iphigenia” to the goddess Artemis, conducted by her own father - Agamemnon. Known as
I bow down at your knees, as a supplicant. Do not make me die before due time, it is so grateful to contemplate the light! Do not force me to descend to the depths of the Earth. I was the first to call you father and the first you called daughter; on your lap, I gave and received tender caresses. . . . I shall receive you in old age, O dear father, in the sweet hospitality of my home, to return the care that sustained my childhood? Father, look at me, grant me a single look and give me a kiss, which I shall take with me if my entreaties do not dissuade you! (Euripides apud
The dialogue between father and daughter goes on almost as a continuous monologue; as, while Agamemnon remains silent, Iphigenia calls upon her brother, the fragile and small Orestes, to awaken their father’s compassion: “O my brother, such fragile defender you are of your relatives! Yet cry with me and ask father that your sister do not die!” (Euripides apud
Then, Iphigenia grabs hold of Orestes and, in a last display of pain, grief and supplication, turns to her father and says: “See, father, he has got a silent prayer for you. Oh, he wants to take part in my fate and take pity on my life! Naught is sweeter for mortals than to contemplate the light” (p. 516). Nevertheless, despite her entreaties and lament, Iphigenia cannot mollify the King’s conviction and judgement, nor dissuade him from the decision made, as “Agamemnon, however, remains adamant: the oracle’s decree is irrevocable” (p. 516).
In this context, it is worth noting the similarity between the entreaties of Iphigenia and the ultimate lament of Antigone, daughter of Oedipus, before King Creon. This is the only time in which the prisoner, in Sophocles’ tragedy, seems to make a concession to her fragility, showing that one of the reasons that prompted her to disobey the King’s orders was precisely the feeling of compassion devoted to her brother Polynices: “What divine law have I transgressed? What is the use of gazing at the gods and to which faithful ally could I resort, accused of being unholy in my pity?” (Sophocles apud
Generally speaking, the aforementioned role played by Odysseus was radically opposite to that played by Agamemnon. If Odysseus was able to overcome his hatred or opposition to rival Ajax, he probably did so while moved by sentiments of justice, compassion or mercy. This is clear from the moment that Odysseus persuades Agamemnon to allow the burial honors, because, as
However, Agamemnon “is not able to see more than a ferocious enemy who strove against the leadership of the army in Ajax, forgetting the circumstances under which he did it, and forgetting the valorous deeds erst so often executed” (
Another aspect relates to the question of hospitality, as presented in the Odyssey.
when Odysseus is received by Eumaeus, the swineherd, who does not recognize his Lord - as Athena had transformed him into an old man -, he exclaims: ‘come, old man, follow me, let us go into my tent; I wish you sated with food and wine, then you shall tell me from whence you come and the evils that your heart has endured. Who is this man, this beggar whose identity is unknown thus far? He is a poor wretch and, thus, it is important first of all to feed him and sate him and then come the questions: ‘Who are you?,’ ‘from whence you come?’. The act of humanity - hospitality - is not subordinate to any identification: ‘Foreigner,’ says Eumaeus, ‘my custom is to honor the guest even if one more pitiable than you should come to me; strangers, beggars, they all come from Zeus’. (
The author considers the fact that, primarily, in the history of Greek culture, the process of humanization, as well as the values related to the law of hospitality, had their place, as “[acknowledging] knowing the dignity of each individual, regardless of name, ethnic or geographical origin, social status or religion, that is the law of hospitality and humanity” (
We propose, in this context, to address the Horkheimerean conception of compassion discussed in view of the formative experience. Thus, considering the tragic narrative from the perspective of a “pedagogic” lesson, as believed by Aristotle (
Modernity, contemporary to “late capitalism”, tends to reduce individuals to mere agents of the laws of economics. Therein lies
Thus,
between the free competence of individuals, as the medium, and the global existence of society, as mediated, there is no rational relationship. The process is not executed under the control of a conscious will, but as a natural process. The lives of all men become blind, casual and wretched as a result of the laboriousness of individuals, industries and States. This irrationality is expressed in the suffering of most men. (
Through the mechanisms of domination, enhanced by devices that promote individualism, indifference and, consequently, helplessness sustained by the universe of competition, another aspect worth reflecting upon is formation, in view of the amplitude of the experience. By analyzing Horkheimer’s conceptions about formation focused on experience,
Based on this perspective, the author highlights the importance attributed by Horkheimer to the educational process with respect to developing the individual and collective experience, as this is the way “we can oppose an education for the perverse identification with the social whole, which reproduces the insensitivity and the impossibility of identifying with the suffering of the other” (
In another context,
All mass culture media serve to reinforce the social pressures on individuality, avoiding all possibilities that the individual is preserved somehow before the pulverizing mechanisms of society. The emphasis on individual heroism and on the self-made man in biographies and novels and pseudo-romantic movies does not invalidate this observation. These mechanical incentives for self-conservation actually accelerate the dissolution of individuality. As the slogans of vigorous individualism are useful politically for large trusts that seek to exempt themselves from social control, so is the rhetoric of individualism in mass culture, by imposing models for collective imitation it contradicts the very principle which it apparently intends to promote. (
Based on this perspective, another effect that is manifested increasingly more clearly in contemporary societies is the decline of experience. Increasingly deteriorated and devoid of a forming role, it leans towards impoverishment and emptiness.
It is precisely in the context of periodic relapses into barbarism (civil wars, genocide of unarmed populations, carnage and fundamentalism of all sorts) that Horkheimer focuses his attention to reflect on the possibilities of combat and fighting against all forms of oppression and domination.
Horkheimer provides several leads to think about the issue of compassion from another perspective. One of these leads is addressed in two essays: “Materialism and morality” and “Schopenhauer and society”. In the first essay, Horkheimer, a reader of Nietzsche and Kant, observes that “the moral sentiment has something to do with love, because within the purpose is love, adoration, the vision of perfection, the longing” (Nietzsche apud Horkheimer, 1990, p. 76). Then, the author notes: “However, this love does not refer to the person as an economic subject or as a position in the financial situation of the loved one, but as a possible member of a blissful mankind” (
Nevertheless, if happiness and autonomy are rare items, especially in the context of contemporary social destructiveness; if obliviousness to the other is the rule; and if “we see man not as subject of their fate, but as objects of a blind accident of nature . . ., the response of the moral sentiment to this is compassion” (
In the second essay, called “Schopenhauer and society”, compassion is also presented as a counterpoint to the process of indifference that also characterizes Western democracies. Far from the idea of friendship and contrary to any form of solidarity, which is typical of a society founded on the logic of performance and competition, the sentiment of compassion would be antibourgeois
The relentless structure of eternity could generate the communion of the forsaken, in the same way that injustice and terror in society are generated as a result the solidarity of those who exert resistance. The young refugees from the East, who in the first few months are happy because freedom reigns, but finally become sad because there is no friendship, have experience of what I say. With terror, which brought them together so as to resist, happiness also disappears. Yet the knowledge of reality would be capable of renewing it. Persecution and starvation permeate the history of society to date. If the youth recognize the contradiction between the state of human forces and the situation of the Earth and do not let their view be obscured by fanatical nationalisms or by theories of transcendent justice, we can expect that identification and solidarity become decisive in their lives. The path to that goal goes through the knowledge both of science and politics and through the works of great literature. (
According to this quote, we observe that the theme of identification, justice and solidarity permeates the author’s thought, becoming a source of inspiration for many of his writings and reflections. In this regard,
blindly, like an animal misled by the purposes of its species, the willful prerogatives of the fully administered collectivity of which this individual is part - a collectivity that is converted into a highly refined animal species. The loveless society is a collectivist fanaticism, an animal species. (
The sense of this love has, perhaps, its most refined expression in the process, described by Schopenhauer, in which one’s selfish condition is conquered and one’s differences in relation to others are overcome, enabling one to assume the pain and the anguish that afflict humanity. Thus, the author writes:
When the tip of the veil of Maya (the illusion of individual life) is lifted between a man’s eyes - so that he no longer makes selfish distinction between his person and other men, and takes as much interest in the suffering of strangers as in his own, thus becoming charitable to the point of dedication, ready to sacrifice himself for the salvation of his fellow -, this man, having reached the point of recognizing himself in all beings, considers the endless suffering of all living creatures as his own, and, thus, assumes the pain of the world. He is indifferent to no misery. All the torments he sees and so rarely can mitigate, all the anguishes he hears about, even those he can conceive, disrupt his spirit as if he were the victim. (
The relevant point of these analyses - included in the reflections developed on compassion - is precisely that which points to a criticism of contemporary forms of sociability, coexistence, and experience. The solidarity and friendship bonds - in particular those that are built through social networks, typical in a mass society - are weakened, they lose their durability, since the very notion of future is devoid of its depth. In this regard,
But the future is blocked by a social system in which the new appears in the form of the same, and the same in the form of the new. It is the time of hell, quoting Benjamin. Everything changes: the 2012 smartphones are different from the 2011 ones, and this is essential so nothing changes. In fact, the future has become a technical term of the stock market. People no longer speculate
Thus, the trend that is formed is that of uniformity of habits, thoughts and behaviors, whose purpose is to meet the renewed forms of consumption. Even in the most diffuse relations, that is, those essential for arranging social relationships, the levels of indifference and coldness, permeating their set, tend to become increasingly intense, characterizing that which Adorno called the “illness of contact” or the “end of formative experiences” (
Based on this perspective,
“mimetic sadness” by which we wish the end of the suffering of another ourselves. It is not something found solely in reflection, but rather created with the extension of our identity and sensitivity to the details of pain, as a commonality in man is that they are all susceptible to suffering and disappointment. Compassion is based on our capacity for empathy. By relativizing our customs, we will know that, if no one holds the truth, everyone has the right to be understood. (
Expression commonly used by some authors from the Frankfurt School. Administered society or administered world refers to the process of economic, political, cultural and technological domination that consists of maintaining the mechanisms that support the capitalist system and reduce the possibilities of liberation of the individual.
This is a phase that shows a certain break with the writings of the first critical theory. In this phase, the author would have distanced himself from the interdisciplinary materialism program that marked his thought in the 1930s.
The expression is used by the author in the work Eclipse of Reason (
This concerns the reason for the dominance of the internal and external natures. Thus, “the instrumental reason (evoked to dominate the external nature) subdues the emancipatory reason. The spell turns against the sorcerer. The enlightenment reason, which was introduced to subdue the myth, is transformed, in turn, into myth.” (
This concerns the third phase of capitalist development, marked, among other things, by the expansion of transactions, global capitals, mass consumption, and intensification of trade.
Ajax is a victim of his own pride, as, according to the narrative, he would have rejected, on several occasions, the help of the gods. Palas Athena, “in the condition of highly offended, assumes the role of Nemesis and her revenge is terrible . . ., the supreme wisdom wounds him with madness” (
“entre la competência libre de los indivíduos, como médio, y la existência global de la sociedad, como mediado, no hay relación racional. El proceso no se lleva a cabo bajo el control de una voluntad consciente, sino como proceso natural. La vida de la totalidad de los hombres resulta ciega, casual y mala como resultado de la laboriosidad de los indivíduos, industrias y Estados. Esta irracionalidad se expressa em el sufrimiento de la mayoría de los hombres” (
La estructura inmisericorde de la eternidad podría generar la comunión de los desamparados, del mismo modo que la injusticia y el terror en la sociedad generan como consecuencia la solidaridad de los que oponen resistência. Los jóvenes huidos del Este, que en los primeros meses son felices porque reina la libertad, pero finalmente se vuelven tristes porque no hay amistad, tienen experiência de lo que digo. Con el terror, por el que se unieron para oponerle resistência, desaparece también la felicidad. Pero el conocimiento de la realidad sería capaz de renovarla. Persecución y hambre atraviesan la historia de la sociedad hasta hoy. Si la juventud reconoce la contradicción entre el estado de las fuerzas humanas y la situación de la tierra y no se deja nublar la mirada por nacionalismos fanáticos o por teorías de una justicia trancendente, podemos esperar que la identificación y la solidariedad se hagan decisivas en sus vidas. El camino hacia esa meta pasa por el conocimiento tanto de la ciência y la política como de las obras de la gran literatura (