A promoção do diálogo visa à problematização de discursos e posicionamentos que cristalizam ações e posturas favorecedoras de práticas de violência. Objetivamos compreender de que forma diferentes discursos demandam posicionamentos específicos e vice-versa, entendendo essa articulação a partir dos efeitos da estrutura de diálogo proposta pelo Projeto de Conversações Públicas. Um encontro do grupo de facilitação de diálogo sobre o tema da violência à população de lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais e transgêneros foi selecionado para análise considerando sua riqueza em discursos defendidos e posicionamentos assumidos. A transcrição na íntegra desse encontro foi analisada a partir das contribuições do construcionismo social, em especial da teoria do posicionamento. O uso do discurso religioso, a polarização de posicionamentos, os efeitos das perguntas de “zona cinza”, os posicionamentos evocados no compartilhamento de histórias e as implicações do contexto, da força social, dos acordos para a conversa e das entrevistas pré-grupo para assunção de determinados posicionamentos no encontro foram discutidos.
La promotion du dialogue est la remise en cause des déclarations et interventions qui se cristallisent actions et des attitudes en faveur de la violence. Nous cherchons à comprendre comment les différents discours demandent des emplacements spécifiques et vice versa, en comprenant que conjointe contre les effets de la structure de dialogue proposé par le Projet de Conversations Publiques. Une réunion avec le groupe de facilitation de dialogue sur la question de la violence contre des personnes lesbiennes, gays, bisexuels, transsexuels et transgenres a été choisi pour l’analyse compte tenu de la richesse de son discours défendu et placements effectués. La transcription intégrale de cette réunion a été analysé à partir des contributions du constructivisme social, en particulier la théorie de positionnement. L’utilisation du discours religieux, la polarisation des positions, les effets des questions « zone grise », les positions exprimées au partage des histoires et les implications du contexte, de la force sociale, des accords à la conversation et des entrevues pré-groupes pour la prise en charge de certaines positions à la réunion ont été discutées.
La promoción del diálogo posibilita el cuestionamiento de discursos y posiciones que cristalizan acciones y actitudes favorecedoras de la violencia. El objetivo de este estudio es entender cómo los diferentes discursos están implicados en distintos posicionamientos y al revés, entendiendo sus articulaciones a partir de los efectos de la estructura de conversación propuesta por el Proyecto de Conversaciones Públicas. Se seleccionó para el análisis una reunión de este grupo con el tema de la violencia sufrida por las personas lesbianas, gay, bisexuales y transgénero, teniendo en cuenta su riqueza en discursos y posicionamientos. La transcripción completa de esta reunión fue analizada desde las contribuciones del construccionismo social, especialmente la teoría del posicionamiento. En esta charla se discutieron el uso del discurso religioso, los posicionamientos divididos, los efectos de las preguntas de “zona gris”, los posicionamientos mencionados durante el acto de compartir historias y las implicaciones de contexto, fuerza social, acuerdos para la conversación y de las entrevistas antes de la reunión.
O termo “diálogo” tem sido amplamente utilizado nos estudos sobre processos grupais e comunicação com variadas definições.
O PCP propõe um modelo estruturado de diálogo que se inicia com a concordância de seus participantes sobre: (1) a importância de não falarem abstratamente sobre sua opinião, mas de compartilharem suas histórias de vida que ajudam a entender como chegaram a pensar da atual maneira sobre o tema; (2) a necessidade do respeito aos outros participantes e a co-responsabilização de todos por um ambiente seguro e de respeito para realização do diálogo; (3) a necessidade dos facilitadores de controlarem o tempo de fala de cada participante para permitir que todos possam falar; e (4) a confidencialidade acerca da conversa.
O encontro de diálogo é marcado por três momentos da conversa grupal, iniciando-se com o pedido para que todos compartilhem as experiências pessoais e histórias de vida que legitimam suas convicções sobre o tema em conversa. Dessa maneira, os participantes têm a oportunidade de entrar em contato com relatos que não haviam escutado antes e podem compreender o outro sem necessariamente concordar com ele. Em seguida, os participantes são convidados a explorarem suas dúvidas, incertezas e preocupações com relação à sua opinião, com o objetivo de promoção de uma reflexão menos polarizada do tema em questão, reconhecendo a complexidade do tema em conversa (
Considerando-se tal estrutura dialógica, os propósitos do PCP são: 1) propor formas não combativas de abordagem das diferenças entre as pessoas; 2) dar visibilidade às histórias de vida que dão coerência e legitimidade aos posicionamentos dos participantes e que são habitualmente suprimidas nos debates; 3) oferecer oportunidade para as pessoas superarem as descrições generalizadas, estereotipadas e preconceituosas sobre quem pensa diferente delas; 4) colocar à prova as próprias percepções acerca do outro; 5) poder falar de sua opinião sem julgamentos ou ataques; e 6) encontrar pontos e interesses comuns entre pessoas que pensam diferente (
Durante esse modelo de diálogo, a pessoa pode fazer uso de diferentes discursos socialmente disponíveis sobre o tema para defender sua opinião. Discurso é entendido, segundo
A partir de uma psicologia fundamentada no construcionismo social pode-se afirmar que os discursos participam da construção do self. Na medida em que os discursos permitem ao enunciador o acesso a um modo preferencial de se falar, eles implicam na demarcação de modos limitados de descrição de si. Tais descrições circunscrevem as possibilidades de ação do enunciador e, consequentemente, seu modo de ser naquela interação. Portanto, aquilo que se pode ser em uma dada relação está restrito às possibilidades discursivas acessadas pelo enunciador. Nesta direção, o movimento construcionista social reconhece a importância de entendermos como discursos podem favorecer descrições de si que circunscrevem e cristalizam ações e posturas. Multiplicar as possibilidades de ações e posturas se torna possível na medida em que se problematizam os discursos que as sustentam, e é justamente isso que almejam as estratégias de facilitação de diálogos, como o PCP (
Uma forma de análise do processo relacional de construção de versões de si pode ser realizada por meio do estudo dos jogos de posicionamentos (
A mudança ou manutenção de posicionamentos depende de dois fatores principais: a força social do enunciador e o enredo. A força social está relacionada ao poder enquanto constituído relacional e socialmente em nossa cultura (
O PCP influencia na força social a partir de perguntas que estruturam sua proposta de facilitação de diálogo. Os participantes, ao serem convidados a falar sobre suas histórias pessoais sem recorrer a abstrações e teorias e ao serem convidados a pensar nas dúvidas que têm em relação a suas próprias opiniões, podem acessar um novo posicionamento. A partir desse novo posicionamento podem usar argumentos que raramente usam, uma vez que nas interações normais do dia a dia, muitas vezes, não podem se mostrar com dúvidas por terem que se manter certos de sua opinião frente a seus grupos sociais de pertença. Novos posicionamentos permitem aos participantes a exploração de outros repertórios linguísticos utilizados para descrever a situação em questão.
A estrutura do diálogo do PCP também interfere no vetor “contexto” na medida em que organiza um modo peculiar de interação. De acordo com esta estrutura, todos têm espaço para falar e todos têm a oportunidade de serem ouvidos e respeitados. Todos têm garantido o mesmo tempo de fala. Esse é um
O contexto em que ocorre o PCP é um contexto grupal. Segundo os pressupostos do construcionismo social, compartilhados pela teoria do posicionamento, esse é um contexto privilegiado para a construção e reconstrução de versões de si (posicionamentos), uma vez que permite o contato dos participantes com discursos aos quais nunca tiveram acesso até aquele momento (
O cenário de violência à população de lésbicas, gays, bissexuais, travestis, transexuais e transgêneros (LGBT) foi escolhido como tema do diálogo por ser considerado um assunto polêmico na atualidade, polarizador de opiniões, alvo de disputas legislativas, campo de conflitos na mídia e gerador de situações concretas de violência. Ainda que o objeto de estudo desta pesquisa não seja diretamente a temática em conversa, mas os efeitos da estrutura dialógica do PCP na produção de discursos e versões de si na interação grupal, entendemos que tal tema circunscreve possibilidades discursivas e descrições identitárias a partir da forma como as questões da violência a LGBTs vêm sendo abordadas na sociedade brasileira (
Trata-se de uma pesquisa de campo de caráter qualitativo e exploratório.
Esta pesquisa utilizou parte do material produzido na execução da pesquisa: “Conversações Públicas: novos paradigmas para as transformações sociais no Brasil” (suprimido para revisão por pares) realizada de forma interinstitucional com o objetivo de analisar os limites e potencialidades do uso da abordagem do PCP no cenário brasileiro. Nesta pesquisa foram realizados dez encontros de facilitação de diálogo segundo a metodologia proposta pelo PCP, colocando em conversa diferentes temas sobre os direitos dos LGBTs, tais como criminalização da homofobia, casamento entre pessoas do mesmo sexo e violência a LGBTs. Para a discussão que fazemos neste artigo, selecionamos um encontro que teve como tema a questão da violência a LGBTs, escolhendo uma sessão que apresentasse uma maior variedade de discursos acerca dessa temática. Entendemos que essa multiplicidade permitiria maior potencial generativo para a análise a ser empregada, considerando o objetivo do estudo.
Esse encontro aconteceu em uma cidade de médio porte no estado do Paraná e teve os seguintes participantes: Mauro, 32 anos, empresário e ativista LGBT; Rosa, 32 anos, policial militar; Roberto, 30 anos, professor universitário; Ricardo, 47 anos, agente de saúde; Maria, 38 anos, professora universitária; Uliana, 31 anos, agente de saúde, além de dois facilitadores, psicólogos e professores universitários com experiência prévia em coordenação de grupos; e dois observadores, estudantes do curso de Psicologia. Os participantes são aqui descritos a partir das categorias identitárias escolhidas por eles próprios para se apresentarem no encontro grupal. Os facilitadores desse encontro são também autores deste artigo.
Foram convidadas a participar do estudo pessoas que de alguma forma consideravam que a temática da violência a LGBTs era relevante e marcava sua trajetória de vida, e que, portanto, tinham histórias pessoais para compartilhar no grupo. Para composição grupal, tal como proposto pelo
A estrutura do encontro grupal seguiu a proposta do PCP mencionada anteriormente. As duas primeiras perguntas feitas aos participantes foram: “Você pode nos contar algo sobre sua experiência de vida que nos ajudaria a entender a forma como você atualmente se posiciona com relação à violência a LGBTs?” e “Quais são seus receios, dificuldades e desafios com relação ao tema em questão?”
O encontro foi audiogravado em modo MP3 com o uso de gravador digital e transcrito na íntegra e literalmente. As contribuições do movimento construcionista social em psicologia embasaram a análise (
Este projeto foi aprovado pelo Comitê de Ética em Pesquisa da Universidade Estadual de Maringá (Protocolo 01647512.5.0000.0104). A participação no estudo foi voluntária e antes do início da coleta dos dados todos os participantes formalizaram sua anuência mediante assinatura do Termo de Consentimento Livre e Esclarecido (TCLE), concordando com os objetivos da pesquisa e autorizando que o encontro fosse audiogravado. Todos os participantes da pesquisa são aqui mencionados por meio do uso de nomes fictícios.
Optamos por apresentar os resultados construídos a partir dos diferentes discursos e posicionamentos destacados nas falas e interações de cada participante ao longo de toda sessão. Ao longo da discussão mencionamos a qual pergunta dos facilitadores o trecho analisado se referia, de modo a permitir ao leitor certa visibilidade sobre a cadeia dialógica de onde cada fragmento de fala havia sido retirado.
Mauro se apresentou como curioso e essa curiosidade motivou, segundo ele, sua participação no encontro. Ele contou, em resposta à primeira pergunta do grupo, que morou em uma pequena cidade do interior do Paraná na infância e que foi uma experiência tranquila, pois não sofria preconceito por ser homossexual. Veio “para a cidade grande” já adulto e se deparou com a violência contra LGBTs de forma mais explícita, o que o deixou “com medo, em estado depressivo”. Apesar desse medo, ele se posicionou como alguém que sabia se defender dessa violência. Ao responder à segunda pergunta realizada no encontro, Mauro apresentou sua opinião sobre o tema: afirmou acreditar que a violência a LGBTs deveria ser combatida com urgência e afirmou que as instituições religiosas, enquanto mantiverem a atual forma de pensar sobre as questões LGBTs, fazem “um desfavor à sociedade”:
A contraposição ao discurso religioso pode demandar, em termos de coerência argumentativa, um posicionamento de desprezo pelas pessoas que fazem uso desse discurso. Daí a separação que Mauro fez entre o desprezo pela instituição, mas não por algumas pessoas que dela participam. Parece ter sido justamente para explorar essa diferenciação entre falar da Igreja e falar de alguém religioso (considerando-se que algumas pessoas do grupo se descreveram como religiosas), que um dos facilitadores questionou:
Em resposta a essa pergunta do facilitador, Mauro se posicionou:
A mudança de posicionamento de Mauro marcou a relativização quanto a quem é a pessoa religiosa da igreja católica. Nesse caso, a posição de descaso se modificou para de compreensão de que a pessoa pode gostar da religião, mesmo não concordando completamente com o discurso por ela propagado.
Conhecer e ter afeto por pessoas religiosas foi o discurso que permitiu que Mauro se posicionasse como compreensivo com relação a como essas pessoas entendem a questão dos direitos de LGBTs.
Durante o momento do diálogo facilitado, no qual os participantes foram incentivados a fazer perguntas de curiosidade uns para os outros, Mauro foi questionado pela participante do grupo Maria se sua resposta anterior não poderia ser preconceituosa:
Mauro, em resposta a esse questionamento, se perguntou se foi mesmo “um pouco preconceituoso”. Ele afirmou que se posicionou dessa maneira, pois foi sincero, relacionando essa sinceridade com a proposta do encontro de PCP. Nesse momento, Mauro se posicionou como alguém de referência dentro da comunidade LGBT:
Nesse momento, Mauro não falava mais a partir da posição de amigo de religiosos por quem tem afeto, mas a partir do posicionamento de ativista gay, ateu, que “não ligava para a religião” e que não tinha uma formação familiar religiosa. Essa mudança de posicionamentos teve efeitos na forma como Mauro colocou-se frente ao discurso religioso e a seu uso.
A tensão entre dois posicionamentos se instalou. Mauro, que é militante dos direitos LGBTs não podia ser, a partir do discurso da luta por esses direitos, o mesmo Mauro que compreendia os religiosos que condenam a homoafetividade. Essa tensão tem relação com os discursos que circulam no cotidiano das discussões sobre direitos LGBTs, especialmente entre militantes em defesa desses direitos. Colocar-se no lugar do diferente, nesse caso, do religioso, e compreender sua opinião a partir do afeto com relação à pessoa pode ser interpretado como concordar com o que a pessoa pensa, portanto, um posicionamento muito arriscado para alguém que se identifica como um militante LGBT.
Em sua primeira resposta no encontro, Mauro defendeu a urgência no combate à violência contra LGBTs com base nas estatísticas do aumento do número de casos de agressões a essa população. Ao mesmo tempo, criticou os próprios homossexuais por se auto discriminarem ao se colocarem como diferentes, e afirmou sua defesa por uma sociedade na qual “ser gay” não fosse um problema. Outra tensão apareceu no uso desses diferentes discursos. O discurso das estatísticas, que aponta os crimes de violência a essas pessoas, pede por um tratamento diferenciado aos LGBTs. Já o discurso do auto-preconceito busca a igualdade entre todas as pessoas.
A proposta do PCP de uma pergunta que busque relativizar as opiniões trazidas no grupo e o formato do diálogo que permite que as pessoas possam falar de maneira franca umas com as outras, sem medo de serem atacadas, parece ter sido relativa aos elementos que permitem a mudança de posicionamento de Mauro e a relativização de sua forma de olhar para os religiosos. Em outro estudo (referência suprimida) discutimos em que medida essa relativização, ao mesmo tempo em que pode permitir a não generalização de todo religioso como preconceituoso, deve levar em conta a diferença entre o preconceito sofrido pelos LGBTs e o preconceito com relação aos religiosos, considerando-se a diferença entre esses grupos quanto à sua marginalização social e o histórico de exclusão vivido por LGBTs.
Rosa, durante sua apresentação no início do encontro, posicionou-se como alguém interessada em “saber mais sobre o tema” em pauta. Em resposta à primeira pergunta do encontro, endossou o discurso da necessidade de conscientização popular com relação aos direitos humanos e posicionou-se favorável ao fim do preconceito com relação a LGBTs. Como sustentação desse discurso, Rosa compartilhou sua história de vida, apresentando uma Rosa que sofreu preconceito por ter sido criada no campo e ter sido mãe solteira.
A partir da posição de alguém que sofreu preconceitos, Rosa defendeu o argumento da igualdade de direitos. Todavia, em resposta à segunda pergunta do grupo, Rosa afirmou que ainda que compreendia o sofrimento que o preconceito podia trazer. A Rosa policial não podia defender esse argumento da igualdade em seu ambiente de trabalho, uma vez que ainda que testemunhasse a violência a travestis por seus colegas policiais, temia denunciá-los:
Nesse momento do grupo, as relações de poder estabelecidas dentro da instituição militar participavam do posicionamento de Rosa, que sentia que não podia agir contra essa violência. Tal impedimento posicionava Rosa como conivente com essa violência por força das relações hierárquicas em sua profissão. Assumir esse posicionamento no grupo não era fácil, e uma tensão se instalava, uma vez que os posicionamentos anteriores apontavam para a necessidade de defesa da não violência a LGBTs.
Posicionar-se é implicar-se com a defesa de determinados modos de vida (
Roberto se apresentou ao grupo enfatizando a importância da discussão do tema. Em resposta à primeira pergunta da estrutura do diálogo, se apresentou como alguém em dúvida em relação à existência ou não do preconceito com relação a LGBTs. Para ele, enquanto homossexual, o preconceito podia se apresentar de várias formas, sendo possível até duvidar de sua existência:
Quando questionado sobre em que momentos considerava desafiador manter sua opinião, a segunda pergunta do grupo, Roberto pensou em uma situação hipotética na qual ele estaria se despedindo de seu companheiro em um aeroporto e imaginava que nessa situação poderia sentir-se intimidado a beijá-lo em público. Dessa forma, se questionava se esse não seria um auto preconceito, uma violência:
Posicionar-se como alguém que não reconhecia o preconceito era amenizar o cenário de violência apresentado por outros participantes do encontro. Roberto resolveu esse conflito quando separou o contexto religioso do seu contexto familiar. No contexto religioso ele sentia a discriminação, mas em seu contexto familiar o preconceito não existia.
Novamente, a pergunta do PCP sobre dúvidas e incertezas com relação ao tema parece ter potencializado a relativização de posicionamentos no grupo, como ocorrido com Roberto. Participou dessa mudança, também, a exploração do discurso do preconceito a LGBTs propagado no grupo por Mauro.
Ricardo se apresentou ao grupo como um militante gay que veio ao encontro do PCP para aprender mais e para ajudar informando outras pessoas. Em resposta à primeira pergunta do grupo, posicionou-se como vítima de violência por conta de sua orientação sexual:
Ricardo também se posicionou como defensor dos direitos LGBTs:
Esse foi o posicionamento mantido por Ricardo durante todo o encontro. A partir do discurso da necessidade de atuar como militante em favor dos direitos LGBTs, defendeu a premência de que ninguém se calasse frente às injustiças das quais as(os) LGBTs são vítimas. A partir desse posicionamento, Ricardo defendeu, no encontro, a necessidade de informar as pessoas sobre os dados de violência e sobre como combatê-la.
Importante notar que tal discurso e posicionamento consistiram em uma resposta ao posicionamento de Roberto no grupo de não acreditar existir tanto preconceito e de viver “
Ricardo questionou se sua percepção acerca da predominância do preconceito na sociedade seria uma decorrência de uma suposta hipervalorização dos casos de violência retratados pela mídia. Esse fragmento do encontro mostrou como não era possível compreender o uso dos diferentes discursos sobre a violência a LGBTs fora do contexto da própria conversa (aqui entendida como sinônimo de diálogo), uma vez que é ao longo dela, em resposta àquilo que nela emerge, e à sua estrutura que o Ricardo vítima de violência pode ser complementado pelo Ricardo que se questionava acerca de uma possível supervalorização midiática da violência. Nesse caso, a estrutura do PCP permitiu que Ricardo questionasse a opinião anteriormente defendida e que sustentava e legitimava seu posicionamento como militante.
Maria, em resposta à primeira pergunta do grupo, trouxe para a conversa o discurso da valorização do conhecimento sobre o tema da diversidade sexual como sendo eficaz para transformar a opinião das pessoas:
Maria reproduziu um discurso a partir do posicionamento de profissional da educação. Por razões pessoais podia ter diferentes opiniões sobre o tema, mas a partir da posição de profissional ela deveria assumir o discurso da tolerância e respeito à diversidade sexual. É interessante notar, justamente, a negociação entre essas diferentes versões de si nas seguintes falas de Maria no grupo, em especial quando respondeu à segunda pergunta dos facilitadores:
Nesse momento, em função da proposta do PCP de auto-reflexividade sobre as próprias opiniões, Maria se afastou da posição de Maria professora e se aproximou de uma Maria que tinha dúvidas sobre como lidar concretamente com a situação. O discurso ético que afirmava que em sala de aula nenhum professor poderia estigmatizar nenhum aluno não foi suficiente para que ela tivesse certeza de que estava instrumentalizada para lidar com uma situação na qual seu envolvimento pessoal fosse predominante.
Já Uliana iniciou sua fala no encontro afirmando que aceitou o convite para participar da conversa por curiosidade. A possibilidade de Maria assumir um posicionamento de incerteza no grupo, como resultado da pergunta de exploração das próprias dúvidas e ambivalências, pareceu ter criado espaço para que Uliana também falasse dos momentos nos quais assumiu uma postura preconceituosa. Ela também apontou como a formação universitária a ajudou a entender a questão a partir de discursos alternativos que a levaram a olhar para a violência a LGBTs de outra maneira:
Ao responder à primeira pergunta do encontro, Uliana afirmou que entendia que a religião afastava as pessoas de Deus, entendendo que tal discurso participava da construção de um cenário de violência a LGBTs. E para Uliana, a possibilidade de não ser preconceituosa com relação à diferença vinha de sua experiência de maternidade:
A Uliana universitária e a Uliana mãe eram posições que foram negociadas com o posicionamento da Uliana religiosa. Aqui, o conhecimento de diferentes discursos no cenário universitário e a mudança de papel ao se tornar mãe colaboraram com essa mudança de opinião sobre o tema.
A partir do objetivo de construir relações entre os posicionamentos assumidos no grupo, os discursos utilizados por cada participante e sua relação com a estrutura de diálogo do PCP merecem destaque.
Um primeiro ponto refere-se aos efeitos que a pergunta sobre dúvidas e incertezas sobre a opinião do participante teve no encontro grupal estudado, favorecendo a mudança de posicionamentos dos participantes. Essa pergunta é chamada pelos idealizadores do PCP como “pergunta de zonas cinzas”, pois busca evitar que as pessoas permaneçam abordando o assunto apenas a partir das suas polaridades, saindo do preto ou do branco e percebendo as nuances e ambiguidades dos conflitos sociais (
Na proposta do PCP, a possibilidade de conhecer as histórias pessoais das pessoas que personificam “o grupo inimigo” é a chance de, justamente, se identificar com essas histórias, reconhecer semelhanças com as suas próprias e até simpatizar-se (
Um dos efeitos da pergunta de zonas cinzas foi sobre o uso do discurso religioso e o discurso da militância no grupo. A princípio, o discurso religioso implicou em um posicionamento de quem é contra ele, uma vez que entendem o modo como ele tem fomentado a violência contra LGBTs. Posicionamentos menos polarizados foram surgindo, como a posição de contrariedade ao discurso religioso e não necessariamente à pessoa religiosa. O discurso da militância LGBT, que denunciava as estatísticas de violência e que pedia, por coerência discursiva, que um homossexual como Roberto se posicionasse como vítima foi sendo relativizado com relação aos contextos nos quais essa violência acontece e sobre quem é seu autor (a Igreja, o religioso, o outro ou a própria pessoa). Assim, ao propor uma exploração das incertezas com relação a forma de enxergar o mundo dos participantes, e apostando nas trocas que as diferenças no grupo podem trazer, o PCP permitiu o questionamento de posicionamentos dados como óbvios a partir de certos discursos sociais.
É importante destacar que a própria proposta do PCP de favorecer o diálogo circunscreve os posicionamentos que serão mantidos no encontro, como, por exemplo, posicionamentos de questionamento e reflexão sobre as próprias certezas. Isto não significa que outros posicionamentos e formas de conversa não sejam úteis na busca do fim à violência a LGBTs, em diferentes contextos e com diferentes propósitos de conversa.
Discursos institucionalizados costumam ter maior permanência ao longo do tempo, podendo cristalizar-se como obviedade no cotidiano das trocas relacionais. Dessa forma, transformar discursos é um intento que depende de ações e questionamentos macrossociais, um desafio marcado pelo fato de uma instituição não ser um sujeito com quem posso dialogar em uma microssituação conversacional. Daí a diferença posta por Mauro entre discordar da instituição e não necessariamente de toda pessoa religiosa. Ou seja, a Igreja, na sua percepção, pode estar aliada a um discurso homofóbico, mas não necessariamente o mesmo a um religioso. Daí a aposta do PCP de que quando as pessoas falam não como representantes de uma instituição, mas como pessoas comuns, a partir de suas histórias pessoais, a possibilidade de sair de uma posição polarizada aumenta, uma vez que as narrativas pessoais são mais sensíveis a transformações na forma de ver e entender uma opinião diferente (
Compreender o que sustenta uma posição capaz de engendrar ações violentas não é sinônimo de concordar com elas, ainda que esse possa ser um dos efeitos produzidos. Propor um diálogo como o PCP almeja não é ser ingênuo quanto às relações de poder presentes nos diferentes posicionamentos em um grupo que conversa sobre um assunto como o da violência aos LGBTs. Todavia, o reconhecimento do que pode impedir uma policial de denunciar um ato violento, por exemplo, pode ser a oportunidade para a reflexão e realce de um mecanismo institucionalizado de reprodução da violência que habitualmente fica oculto, silenciado e consequentemente pouco problematizado, e que atinge os LGBTs e à própria policial (embora de modo e com efeitos distintos).
É importante destacar as conversas pré-grupo, propostas pelo PCP, como fundamentais para o funcionamento da proposta como espaço de negociação dos posicionamentos possivelmente assumidos na conversa. Na experiência relatada aqui, foi necessário conversar com a participante policial, por exemplo, em detalhes sobre a partir de qual papel ela entendia estar sendo convidada e como diferentes versões de si (policial, mãe ou mulher que sofreu preconceito) poderiam enriquecer o grupo de formas distintas. Ao mesmo tempo, é fundamental reconhecermos como, enquanto pesquisadores, posicionamos os participantes de antemão quando os convidamos para a conversa tomando-os como homossexuais ou professores, ou mãe, ou padre etc. Nesse microcosmo interacional, posicionamentos vão sendo valorizados e isso se relaciona a como pesquisadores e participantes se relacionam com o tema em conversa e sobre o modo como entendem diálogo e quem deve estar presente nele. Neste mérito, destacamos a necessidade de considerar o jogo de posicionamento que se institui desde os primeiros movimentos de constituição do grupo e não apenas aqueles que operaram no decorrer da conversa grupal.
Outro ponto refere-se a como os acordos da conversa privilegiam determinados posicionamentos em detrimento de outros, uma vez que a proposta do PCP é justamente fomentar uma conversa diferente das habitualmente empreendidas pelos participantes. O feedback dos participantes de terem experimentado uma forma diferente de falar e ouvir sobre o tema é um indicativo dessa especificidade.
Ainda que não se possa garantir os efeitos do PCP em termos de transformações sociais para além da própria interação grupal, aposta-se que um modo distinto de conversa pode trazer novos elementos para favorecer um senso de conexão entre as pessoas na construção de estratégias de relacionamento a favor do bem comum. A experiência de genuína curiosidade com relação ao outro com quem se conversa no PCP tem sido relacionada, por seus idealizadores, com a diminuição de respostas de medo, ataque e suspeita com relação ao grupo que pensa diferente de si (
Financiamento oferecido pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de Minas Gerais.
The promotion of dialogue aims at the problematization of discourses and positions that crystallize actions and attitudes that favor violence practices. We aim to understand how different discourses demand for specific positions and vice versa, understanding this articulation from the effects of the dialogue structure proposed by the Public Conversations Project. A group meeting facilitating dialogue on the issue of violence against LGBTs was selected for analysis, considering their wealth in discourses defended and positions assumed. The full transcript of this meeting was analyzed from the contributions of social constructionism, in particular from the theory of positioning. The use of religious discourse, polarization of positioning, the effects of the gray zone questions, the positioning evoked in the sharing of stories, and the implications of context, social strength, conversation arrangements, and pre-group interviews for the assumption of certain positions in the meeting were discussed.
The term “dialogue” has been widely used in studies on group processes and communication with varied definitions.
Considering the limits of the debate, for example, the inability of people who disagree to act cooperatively and the intolerance that emerges among groups who are highly committed to defending their positions, it is understood that social psychology can contribute to the development of strategies that facilitate dialogues to promote a broader understanding of the nuances involved in the debate, as well as possibilities for cooperation in this difference. In this sense, the proposal of facilitating dialogues named Public Conversations Project (PCP), created by an American institution of the same name, articulating with the contributions of the social constructionist movement in psychology and invests in the dialogue as an alternative to the limits inherent in the debate (
The PCP proposes a structured model of dialogue that begins with the agreement of its participants on: (1) the importance of not speaking abstractly about their opinion, but by sharing their life stories to help them understand how they came to think of the current way on the subject; (2) the need to respect the other participants and the co-responsibility of all to create a safe and respectful environment to conduct the dialogue; (3) the facilitators’ need to control each participant’s speaking time to allow everyone to speak, and (4) the confidentiality of the conversation.
The dialogue meeting is defined by three moments of group conversation, starting with the request for everyone to share personal experiences and life stories that legitimize their convictions on the topic in conversation. In this way, the participants have the opportunity to get in touch with reports that they had not heard before and so they can understand each other without necessarily agreeing. Participants are then invited to explore their doubts, uncertainties and concerns regarding their opinion, with the aim of promoting a less polarized reflection on the theme in question, thereby recognizing the complexity of the topic in conversation (
Considering such a dialogical structure, the purposes of the PCP are: 1) to propose non-combative ways of approaching differences among people; 2) to give visibility to life stories that give coherence and legitimacy to the participants’ positions and which are usually suppressed in the debates; 3) to offer the opportunity for people to overcome generalized, stereotyped and prejudiced descriptions of whoever thinks differently from themselves; 4) to test one’s own perceptions about the another 5) to be able to speak one’s opinion without judgments or attacks; 6) find common points and interests among people who think differently (
During this dialogue model, a person can make use of different socially available speeches on the subject to defend his/her opinion. Discourse is understood, according to
Based on a psychology founded on social constructionism, it can be said that discourses participate in the construction of the
One way of analyzing the relational process of constructing self-versions can be accomplished through the study of positioning games (
The change or maintenance of positioning depends on two main factors: the social strength of the enunciator and the plot. The social force is related to power as being relationally and socially constituted in our culture (
The PCP influences the social force based on questions that structure its proposal of facilitating dialogue. Participants, when invited to talk about their personal stories, without resorting to abstractions and theories, and being invited to think about their own doubts about their own opinions, can access a new positioning. From this new positioning, they can use arguments that they rarely use, since in normal day-to-day interactions they often can not be doubted because they have to maintain certainty of their opinion in relation to their social groups of belonging. New placements allow participants to explore other linguistic repertoires used to describe the situation in question.
The structure of the PCP dialogue also interferes with the “context” vector insofar as it organizes a peculiar mode of interaction. According to this structure, everyone has space to speak and everyone has the opportunity to be heard and respected. Everyone is guaranteed the same speaking time. This is a setting that does not often appear in people’s everyday lives. During confrontations, for example, it is common for those who speak the loudest or who are in greater numbers to be privileged, often preventing the other from speaking or being heard. The PCP’s proposal proposes to balance these forces, so that in doing so, the participants have more freedom to take or reject positions.
The context in which the PCP occurs is a group context. According to the presuppositions of social constructionism, shared by the theory of positioning, this is a privileged context for the construction and reconstruction of versions of themselves (positionings), since it allows the participants to make contact with speeches with which they have never had access until that moment (
The scenario of violence in regards to the lesbian, gay, bisexual, transvestite, transsexual and transgenders (LGBT) population was chosen as the topic of the dialogue because it is considered a controversial issue today, a polarizing opinion, a target for legislative disputes, a media conflict field and a catalyst for concrete situations of violence. Although the object of study of this research is not directly the thematic in conversation, despite the effects of the dialogical structure of the PCP in the production of discourses and versions of itself in the group interaction, we understand that such topic circumscribes discursive possibilities and identity descriptions from the form, such as issues of violence against LGBTs having been addressed in Brazilian society (
This is a qualitative and exploratory field research.
This research used part of the material produced during the research execution: “Public Conversations: New Paradigms for Social Transformations in Brazil” (suppressed for peer review) carried out in an inter-institutional way with the objective of analyzing the limits and potentialities of using the PCP approach in the Brazilian scenario. In this research, 10 facilitating dialogues were held according to the methodology proposed by the PCP, placing different topics on LGBT rights in conversation, such as criminalization of homophobia, same-sex marriage and LGBT violence. For the discussion that we make in this article, we selected a meeting that had the issue of violence against LGBTs as a topic, choosing a session that presented a greater variety of discourses regarding this theme. We understood that this multiplicity would allow greater generative potential for the analysis to be employed considering the purpose of the study.
This meeting took place in a medium-sized city in the state of Paraná and involved the following participants: Mauro, 32, businessman and LGBT activist; Rosa, 32, police officer; Roberto, 30, university professor; Ricardo, 47, health agent; Maria, 38, a university professor; Uliana, 31, a health worker, as well as two facilitators, psychologists, university professors with previous experience in group coordination; and two observers, students from the psychology course. Participants are described here based on the identity categories chosen by them to present themselves at the group meeting. The facilitators of this meeting are also authors of this article.
People who somehow considered that the issue of violence to LGBTs was relevant and marked their life trajectory were invited to participate in the study and therefore had personal stories to share in the group. For group composition, as proposed by the
The structure of the group meeting followed the PCP proposal mentioned above. The first two questions to the participants were: “
The meeting was audio recorded in MP3 using a digital recorder and transcribed fully and literally. The contributions of the social constructionist movement in psychology substantiated the analysis (
This project was approved by the Research Ethics Committee of Universidade Estadual de Maringá (Protocol 01647512.5.0000.0104). Participation in the study was voluntary and all participants formalized their consent by signing the Informed Consent Form (ICF) prior to the start of data collection, containing their agreement to the objectives of the research and authorization for the meeting to be audio-recorded. All the participants involved in the research are referred to here using fictitious names.
We chose to present the results constructed from the different discourses and positionings highlighted in the speeches and interactions of each participant throughout the session. Throughout the discussion, we mentioned which question of the facilitators the analyzed section refers to, so as to allow the reader a certain visibility on the dialogical chain from where each speech fragment was withdrawn.
Mauro introduced himself as curious and it was this curiosity that motivated, according to him, his participation in the meeting. He said, in response to the first question in the group, that he lived in a small town in the countryside of Paraná as a child and that it was a quiet experience because he suffered no prejudice due to his homosexuality. Already an adult, he came to the “big city” and faced violence against LGBTs more explicitly, which left him “afraid and depressed.” Despite this fear, he positioned himself as one who knew how to defend himself against this violence. In response to the second question asked at the meeting, Mauro presented his opinion on the subject: affirming his belief that violence against LGBTs should be tackled with urgency and stated that religious institutions, while maintaining the current way of thinking about LGBT issues, “a disfavor to society”:
The opposition to religious discourse may demand, in terms of argumentative coherence, a position of contemplation for the people who make use of this discourse. Hence the separation that Mauro made between contempt for the institution, but not for some people who participate in it. It seems to have been precisely to explore this differentiation between talking about the church and talking about a religious person (considering that some people in the group described themselves as religious), one of the facilitators questioned:
In response to this question from the facilitator, Mauro posed:
Mauro’s change of positioning marked the relativization regarding who the religious person of the Catholic Church is. In this case, the position of disregard shifted to understanding that one may like religion, even though it does not fully agree with the discourse it propagates.
Knowing and having affection for religious people was the discourse that allowed Mauro to position himself to understand how these people understand the issue of LGBT rights.
During the facilitated dialogue, in which the participants were encouraged to ask each other questions, Mauro was asked by a participant of the group Maria, if his previous answer could not be prejudiced:
Mauro, in response to this question, wondered if he was even “a little prejudiced.” He stated that he was in this position, because he was sincere, relating that sincerity to the proposal of the PCP meeting. At that moment, Mauro was positioned as a reference in the LGBT community:
At that moment, Mauro did not speak further from the position of a friend of the religious for whom he has affection, but from the position of a gay activist, atheist, someone who “did not care about religion” and who did not have a religious family formation. This change of positionings had effects on the way Mauro put himself before religious discourse and its use.
There was a tension established between the two positions, Mauro who was a militant of LGBT rights could not be, from the discourse of the struggle for these rights, the same Mauro who understood the religious who condemn homoafectivity. This tension is related to discourses that circulate in the daily life of the discussions regarding LGBT rights, especially among militants in defense of these rights. Putting oneself in the place of the different, in this case the religious and understanding their opinion from the affection towards the person can be interpreted as agreeing with what the person thinks, which is therefore a very risky position for someone who has identified himself as a LGBT militant.
In his first response to the meeting, Mauro defended the urgency in the fight against violence against LGBTs based on the statistics of the increase in the number of cases of aggressive actions towards this population. At the same time, he criticized the homosexuals themselves for self-discrimination by posing as being different and asserted their defense for a society in which “being gay” was not a problem. Another tension appeared in the use of these different discourses. The statistics discourse, which points out crimes of violence against these people, calling for a differential treatment of LGBTs. Whereas the discourse of self-prejudice seeks equality among all people.
The PCP’s proposal for a question that seeks to relativize the opinions brought into the group and the format of the dialogue that allows people to speak frankly with one another without fear of being attacked seemed to have been the elements that allowed the change of positions from Mauro and the relativization of his way of looking at the religious. In another study (suppressed reference) we discussed the extent to which this relativization, while permitting the non-generalization of all religious as prejudiced, must take into account the difference between the prejudice suffered by LGBTs and the prejudice towards the religious, considering the difference between these groups regarding their social marginalization and the history of exclusion experienced by LGBTs.
Rosa, during her presentation at the beginning of the meeting, positioned herself as someone who is interested in “knowing more about the topic” in conversation. In response to the first question of the meeting, she endorsed the discourse on the need for popular awareness regarding human rights and was in favor of ending prejudice with respect to LGBTs. To support this discourse, Rosa shared her life story, presenting a Rosa who suffered prejudice because she was raised in the countryside and had been a single mother.
From the position of someone who suffered prejudice, Rosa defended the equal rights argument. However, in answering the group’s second question, Rosa stated that although she understood the suffering that prejudice might bring, Rosa could not defend this argument of equality in her working environment, since even if she witnessed violence and travesties directed towards her colleague officers, she feared reporting them:
At that moment in the group, the power relationships established within the military institution participated in the positioning of Rosa who felt that she could not act against this violence. This impediment placed Rosa as being conniving with this violence by virtue of the hierarchical relationships in her profession. To assume this position in the group was not easy, and a feeling of tension was established, since the previous positions pointed to the need to defend non-violence against LGBTs.
Having a positioning is to get involved in the defense of certain ways of life (
Roberto introduced himself to the group by emphasizing the importance of discussing the topic. In response to the first question of the structure of the dialogue, he presented himself as someone in doubt regarding the existence or not of the prejudice with respect to LGBTs. For him, as a homosexual, prejudice could present itself in various ways, and it is even possible to doubt its existence:
When questioned about what moments he considered challenging to maintain his opinion, the group’s second question, Roberto thought of a hypothetical situation in which he would be saying goodbye to his companion at an airport and imagined that in this situation he might feel intimidated to kiss him in public. In this way, he wondered if this would not be a self-prejudice, a kind of violence against himself:
Positioning oneself as someone who did not recognize prejudice was to soften the scenario of violence presented by other participants at the meeting. Roberto solved this conflict when he separated the religious context from his family context. In the religious context he felt discrimination, but in his family context prejudice would not exist.
Again, the PCP’s question about doubts and uncertainties regarding the topic seems to have potentialized the relativization of positions in the group, as is true with Roberto. Also participating in this change was the exploitation of the LGBT prejudice discourse propagated in the group by Mauro.
Ricardo introduced himself to the group as a
Ricardo also positioned himself as a defender of LGBT rights:
This was the position maintained by Ricardo throughout the meeting. From the discourse on the need to act as a militant in favor of LGBT rights, he defended the urge that no one should be silent about the injustices of which LGBTs are victims. Based on this positioning, Ricardo used the meeting to defend the need to inform people about the data of violence and how to combat it.
It is important to note that such discourse and positioning consisted of a response to Roberto’s position in the group without believing that there was so much prejudice and living “a romantic life to a certain point”, as Roberto defined it. Ricardo’s positioning as a daily victim of violence (“we have this feeling every day”) came in opposition to the argument that Roberto did not exist. At the same time, when answering a question about when he had doubts concerning his opinion on the subject, Ricardo stated:
Ricardo questioned whether his perception about the prevalence of prejudice in society would be as a consequence of a supposed hypervaluation of the cases of violence portrayed by the media. This fragment of the meeting showed how it was not possible to understand the use of different discourses on violence against LGBTs outside the context of the conversation itself (here understood as synonymous with dialogue), since it is along it, in response to what emerges in it regarding its structure, that Ricardo as victim of violence can be complemented by Ricardo who was questioned about a possible media overvaluation of violence. In this case, the structure of the PCP allowed Ricardo to question the previously defended opinion and that sustained and legitimized his position as a militant.
Maria, in response to the first question in the group, brought to the conversation the discourse of valuing knowledge putting forward a theme of sexual diversity as being effective in transforming people’s opinions:
Maria spoke from the position of someone with a professional education. For personal reasons she could have different opinions on the subject, but from the professional position she should assume a discourse of tolerance and respect for sexual diversity. It is rightly interesting to note the negotiation between the different versions of themselves in the following lines of Maria in the group, especially when she answered the second question from the facilitators:
At this moment, because of the PCP’s proposal of self-reflexivity about one’s own opinions, Maria moved away from the position of Maria the teacher and approached a Maria who had doubts about how to deal concretely with the situation. The ethical discourse that stated that in class no teacher could stigmatize any student was not enough for her to be sure she was instrumental in dealing with a situation in which her personal involvement was predominant.
Uliana began her speech about the meeting stating that she accepted the invitation to participate in the conversation out of curiosity. The possibility of Maria assuming a positioning of uncertainty in the group, as a result of the question of exploring one’s own doubts and ambivalences, seemed to have created a space for Uliana to also speak of the moments in which she assumed a prejudiced stance. She also pointed out how college education helped her to understand the issue from alternative discourses that led her to look at violence towards LGBTs in another way:
In answering the first question at the meeting, Uliana stated that she understood that religion alienated people from God, believing that such discourse was part of building a scenario of violence against LGBTs. And for Uliana, the possibility of not being prejudiced about the difference came from her experience of motherhood:
College Uliana and mother Uliana were positions that were negotiated with the religious Uliana position. Here, the knowledge of different discourses in the university scenario and the change of role when becoming a mother collaborated with this change of opinion on the topic.
Based on the objective of building relationships between the positions taken in the group, the discourses used by each participant and their relationship with the PCP’s dialogue structure, some points are worth highlighting.
The first point refers to the effects that the question about doubts and uncertainties regarding the opinion that the participant had in the studied group meeting, favoring the change of participants’ positions. This question is referred to by the PCP’s idealizers as a “gray-zone question,” because it seeks to prevent people from continuing to address the issue based only on their polarities that come out of black or white and perceiving the nuances and ambiguities of social conflicts (
In the proposal of the PCP, the possibility of knowing the personal histories of the people who personify “the enemy group” is a chance to precisely identify with these stories, to recognize similarities with their own and even to sympathize with them (
One effect of the gray-zone question was in regards to the use of religious discourse and the discourse of militancy in the group. At first, the use of religious discourse implied a positioning of those who are against this discourse, since they understand that it favors violence against LGBTs. Less polarized positions emerged as a position of opposition to religious discourse and not necessarily to the religious. The discourse of LGBT militancy, which denounced statistics of violence and called for a discursive coherence, where a homosexual like Roberto was a victim was relativized in relation to the context in which this violence occurs and who is its author (the church, the religious, the other, the person himself). Thus, by proposing an exploration of the uncertainties regarding the way of seeing the world of the participants, and by betting on the changes that the differences in the group can bring, the PCP allowed a questioning of positions given as obvious from certain social discourses.
It is important to emphasize that the PCP’s own proposal to favor the dialogue circumscribes the positions that will be maintained at the meeting, such as, for example, questioning positions and reflecting on the certainties. This does not mean that other positions and forms of conversation are not useful in the quest for an end to LGBT violence, in different contexts and for different purposes of conversation.
Institutionalized discourses usually have a longer shelf-life over time, and can crystallize as a truism in the daily life of relational exchanges. In this way, transforming discourses is an attempt that depends on macro-social actions and questions, a challenge marked by the fact that an institution is not a subject with whom I can dialogue in a conversational micro-situation. Hence, there was the difference made by Mauro between disagreeing with the institution and not necessarily agreeing with every religious person. That is, the church, in his perception, may be allied with a homophobic discourse, but not necessarily with a religious one. Hence the PCP’s claim that when people speak not as representatives of an institution, but as ordinary people, based on their personal histories, the possibility of emerging from a polarized position increases, since personal narratives are more sensitive to transformations in the way of seeing and understanding a different opinion (
Understanding what holds a position capable of engendering violent actions is not synonymous with agreeing with them, although this may be one of the effects produced. Proposing a dialogue such as the PCP aims not to be naive due to the power relationships present in the different positions in a group of people who talk about a subject such as violence against LGBTs. However, recognition of what may prevent a police officer from reporting a violent act, for example, may be an opportunity for reflection and enhancement of an institutionalized mechanism for the reproduction of violence that is usually hidden, silenced and consequently little problematized, and which affects LGBTs and the police (although in different ways and with different effects).
It is important to emphasize the pre-group conversations, proposed by the PCP, as being fundamental for the proposal’s functioning as a negotiation space of the possible positions assumed in the conversation. In the experience reported here, it was necessary to talk to the police participant, for example, in detail about which role she understood she was invited to play, and how different versions of herself (policeman, mother, woman who suffered prejudice) could enrich the group in different ways. At the same time, it is fundamental to recognize how, as researchers, we position the participants beforehand when we invite them into the conversation by taking them up as homosexuals or teachers, or as a mother or father. In this interactional microcosm, positions are valued and this relates to how researchers and participants relate to the topic in conversation, how they understand dialogue and who should be present in it. In this sense, we emphasize the need to consider the positioning game that is established from the first moments of the group’s constitution and not only those that operated in the course of the group conversation.
Another point refers to how the agreements of the conversation privilege certain positions to the detriment of others, since the proposal of the PCP is precisely to promote a conversation that is different from the habitual one realized by the participants. Feedback from participants who have experienced a different way of speaking and listening on the subject is indicative of this specificity.
While we can not guarantee the effects of PCP in terms of social transformation beyond the group’s own interaction, we can say that a distinct mode of conversation can bring new elements to favor a sense of connection between people in relationship building strategies in favor of the common good. The experience of genuine curiosity about the other person with whom one talks about in the PCP has been related, by its idealizers, to a reduction in responses of fear, attack and suspicion with respect to the group that thinks different within itself (
Financing: Research Support Foundation of the State of Minas Gerais.