A análise da formação das sociedades a partir das estruturas de matriarcado e patriarcado, assim como sua relação com os modelos de filopatria, pode contribuir de forma significativa para os estudos etológicos. A observação do comportamento animal, em especial das espécies viventes de primatas mais próximas à Homo sapiens, permite a compreensão da similaridade entre padrões sociais presentes nessas diferentes populações, no que se refere ao predomínio de um ou outro sexo em sua organização social, bem como das relações de poder nelas existentes (Smuts, 1995).

Os estudos etológicos conceituam as causas do comportamento entre proximais e distais. No primeiro caso, leva-se em conta a história particular do indivíduo - ontogenética -, e no segundo, a história evolutiva de sua espécie - filogenética. Nesse sentido, a filopatria masculina, enquanto hipótese para a hegemonia do patriarcado na espécie humana, é considerada uma causa distal, referindo-se ao processo evolutivo desse sistema. Essa hipótese se deve tanto à presença desse comportamento em outros primatas, o que aponta a existência dessa estrutura social ao longo da história evolutiva humana, como à consolidação gradual desse modelo de sociedade a partir da fragilização do papel da mulher, tema abordado com êxito no trabalho de Smuts (1995).

A hipótese explicativa da relação entre a filopatria masculina e o estabelecimento e manutenção do patriarcado apontada por Smuts (1995) é corroborada pors dados demográficos, etnográficos e genéticos, conforme apresentado no artigo “Hominoid Dispersal Patterns and Human Evolution”, de Andreas Koenig e Carola Borries (2012). Nesse trabalho, os autores ressaltam que, apesar dos chimpanzés serem nossos parentes mais próximos na atualidade, as duas espécies se separaram evolutivamente há cerca de 4 ou 8 milhões de anos. Assim, considerar que nosso padrão de dispersão seria resultante dessa ancestralidade comum entre os grupos seria assumir uma hipótese inconsistente, já que a filopatria estritamente masculina dos chimpanzés diverge da flexibilidade de padrões de dispersão entre populações humanas caçadoras-coletoras. No que se refere a isso, através de uma análise etnográfica de 185 sociedades e estudos genéticos que distinguiu caçadores-coletores de produtores de alimentos, constata-se que as sociedades caçadoras-coletoras eram flexíveis em seus padrões de dispersão, sendo prevalentemente bilocais.

Todavia, o cenário mudou após a sedentarização e o advento da agricultura, de modo que nossos ancestrais assumiram um padrão de dispersão majoritariamente patrilocal. A produção de alimentos associada à concentração em um espaço de terra sob a guarda masculina propiciou aos homens maior controle sobre as mulheres e sobre os recursos do grupo. Dessa mudança decorreu a imposição de mecanismos benéficos aos homens, determinando a manutenção de grupos sob a dominação masculina e o deslocamento de mulheres entre eles. A partir disso, entende-se que os fatores determinantes para a predominância da filopatria masculina e, posteriormente, da patrilocalidade¹ entre os humanos modernos foram a produção de alimentos e a sedentarização (Koenig & Borries, 2012). Dessa forma, constatamos que a associação entre a hipótese teórica postulada por Smuts (1995) e a confirmação da predominância da filopatria masculina na espécie humana desde a sedentarização, demonstrada pelos dados de Koenig e Borries (2012), elucidam a constituição de um cenário favorável ao desenvolvimento, consolidação e manutenção do patriarcado. No entanto, assim como a espécie humana ao longo de sua história evolutiva apresentou padrões flexíveis de dispersão, os sistemas sociais contemporâneos também são passíveis de transformações, como será aprofundado no decorrer do texto.

Para que se inicie uma análise das estruturas sociais do patriarcado e suas possíveis raízes evolutivas, é preciso compreender as bases do pensamento ocidental atual que possibilitaram essa reflexão. Nesse sentido, a Revolução Francesa é um marco significativo da propagação dos ideais de igualdade, liberdade e fraternidade, embora a concretização de uma sociedade humana em que todos os indivíduos desfrutem de plenos direitos ainda seja um trabalho em progresso (Vovelle, 2020). São diversos os grupos historicamente aos quais é negado o acesso à vivência integral da própria existência, entre eles, as mulheres. A apreensão dessa realidade e a busca por uma transformação da opressão do patriarcado constituíram a formulação teórica do feminismo, com suas concretas aplicações políticas que motivam diferentes lutas e manifestações desde a primeira onda do movimento, na transição entre os séculos XIX e XX (Monteiro & Grubba, 2017).

Uma vez que o corpo teórico do feminismo é formulado em especial por mulheres do campo das humanidades, como Simone de Beauvoir (1949/1967), Judith Butler (1990/1999), Angela Davis (1981/2016) e Lélia Gonzalez (2020), uma ênfase sobre o dado cultural da opressão masculina sobre as mulheres caracterizou grande parte desses trabalhos. Os estudos apontam as estruturas históricas do patriarcado e da elaboração do papel outorgado à mulher para, desvelando tais dinâmicas, poder constituir um arcabouço teórico que sustente uma movimentação política transformadora.

Todavia, essa elaboração levou, de certa forma, a um afastamento do feminismo clássico em relação às teorias biológicas e seus estudos, evitando que o argumento do determinismo, originado por uma leitura enviesada da teoria evolucionista, enfraquecesse a legitimidade da luta pela igualdade entre os sexos. O enfoque na construção sociocultural em comparação com o dado biológico é perceptível na consagrada frase que inicia o segundo volume de O Segundo Sexo: “Ninguém nasce mulher, torna-se mulher.” (Beauvoir, 1949/1967, p. 9).

A aparente dicotomia entre os elementos biológicos e socioculturais, entretanto, impediu que ambas as áreas se beneficiassem das novas compreensões alcançadas em suas respectivas pesquisas. É nesse esforço de síntese, com uma compreensão biocultural sobre o fenômeno estudado, que Barbara Smuts lança, em 1995, seu artigo “The Evolutionary Origins of Patriarchy”, abordando o patriarcado sob uma perspectiva etológica.

Em seu trabalho, Smuts (1995) apresenta uma cronologia dos fatores que levaram à consolidação do patriarcado na espécie humana. Para isso, formula seis hipóteses para a opressão dos machos sobre as fêmeas, observadas em espécies de primatas não humanos, ter alcançado em Homo sapiens uma expressão tão privilegiada. O ponto axial de reflexão é a consideração de que o principal objetivo masculino na espécie humana é o controle da reprodução feminina, e a principal estratégia para obter isso é a violência.

Antes de entrar de fato na conceituação do patriarcado na espécie humana, a autora realiza um apanhado da literatura sobre a existência de mecanismos de controle dos machos sobre as fêmeas em outros primatas, apontando comportamentos e estruturas sociais que permitem esse domínio, com as particularidades próprias de cada espécie.

Ao iniciar a exposição sobre a expressão da questão em Homo sapiens, Smuts afirma que há, logo de início, uma diferença significativa em relação aos primatas não humanos: nas sociedades humanas, os homens tendem a acumular não apenas os recursos como também os poderes políticos. Assim, retira-se a participação da mulher do espaço público, fragilizando estratégias femininas utilizadas para defesa, como a formação de alianças. As mulheres em uma sociedade patriarcal se encontram constantemente deslocadas e sem tantas possibilidades de constituir vínculos significativos, prejudicando a sororidade², instrumento de resistência.

A permanência dos homens em seus grupos familiares permite a formação de relações afetivas e alianças desde o início de suas vidas, ao passo que as mulheres, desenraizadas de seu espaço originário pelo casamento, são inseridas em um ambiente estranho, o que prejudica seus vínculos sociais. Essa estrutura social que torna assimétricas as relações entre homens e mulheres fragiliza as ligações de sororidade e redes de apoio femininas e possibilita a continuidade da dominação masculina. Por sua vez, os fortes vínculos masculinos permitem não apenas o domínio sobre a sexualidade feminina como também o estabelecimento de um aparato cultural e normativo que sustenta esse controle. Menos explícitas, apesar de sua importância para a manutenção do poder, são as normas sociais que refletem cooperações masculinas. Como incremento ideológico e corretivo, reforçam-se sanções que ajudam homens a controlar a sexualidade feminina, como as leis vigentes no Brasil Colonial (e até mesmo depois da Independência) que permitiam o assassinato da esposa que cometia adultério (Carvalho, 1999).

Além disso, Smuts (1995) defende que alianças entre machos e o controle masculino sobre recursos interagiram em um feedback positivo ao longo da evolução humana. A autora argumenta que a existência de cooperação masculina para alcançar objetivos políticos e reprodutivos facilitou a colaboração durante a caça e no posterior controle dos ganhos da caçada. Nesse sentido, é provável que a possibilidade de controlar recursos tenha aumentado os benefícios dos machos na formação de alianças uns com os outros, levando-as a se fortalecerem ao longo do tempo.

Por outro lado, a dependência feminina dos recursos conquistados pelos homens aumentou sua vulnerabilidade à dominação masculina por três motivos, como explicado por Smuts (1995): (1) com a concentração de trabalho num pequeno espaço de terra, ficou mais fácil para os homens monitorarem as atividades exercidas pelas mulheres; (2) quanto mais bens são investidos pelo homem na criança de sua parceira, mais preocupados ficam em assegurar que essa criança seja realmente deles, levando-os ao desejo de controlar a sexualidade feminina; e (3) quanto maior a dependência, maior o custo da resistência à dominação masculina, tornando cada vez mais difícil que mulheres consigam todos os recursos para elas e suas crianças sem o apoio masculino; os homens, por sua vez, percebem a relação estreita entre o controle de mulheres e a dependência financeira delas em relação a eles.

Assim, sem possibilidades de sobrevivência autônoma e de consolidação de alianças significativas com pessoas do mesmo gênero que poderiam apoiá-la, a mulher foi inserida no contexto do patriarcado socioestrutural, em que poucas opções lhe restaram a não ser compactuar com o sistema. Nesse sentido, o papel feminino na manutenção do patriarcado que lhe é comumente opressor deve ser compreendido, nesse contexto, não apenas como uma fragilidade emocional. Isso porque, em resumo, o lugar da mulher é atravessado pelo desenraizamento da esposa em relação a seus grupos de origem e a perspectiva reprodutiva da comunidade, na qual há preferência parental por filhos em detrimento das filhas (Hrdy, 2001). Em sociedades com poliginia³, por exemplo, são refletidas as facilidades que o patriarcado dá ao homem, que terá melhores oportunidades de perpetuar a linhagem.

Outro elemento significativo para a constituição e manutenção do patriarcado é o surgimento da linguagem⁴ (Smuts, 1995). Além dos benefícios de comunicação entre membros de uma mesma espécie, a fala pode também ser instrumentalizada para a construção de elaborações teóricas que sustentem o sistema já vivenciado pelo grupo. Com isso, o domínio dos homens sobre as mulheres, cuja existência desde os primórdios da espécie é inferida pela comparação com o comportamento de outros primatas não humanos, foi potencializado pelo surgimento da língua e sua capacidade de elaboração ideológica.

Em síntese, Smuts (1995) busca explicitar as bases evolutivas do patriarcado, embora não exclua o importante papel da construção social sobre sua estruturação. A divergência entre a formulação teórica feminista e os estudos de biologia evolutiva pode ser dirimida pela compreensão da partilha de objetos de estudo por ambas as áreas: o sexo, o poder e as relações entre ambos. Enquanto os estudos feministas se debruçam sobre o modo como esse poder é exercido, os estudos evolutivos perguntam-se o porquê (que não é imutável, ou seja, não exclui a formulação política do feminismo de transformação da sociedade). Uma intersecção entre ambas as áreas permite, portanto, um desenvolvimento da práxis feminista clássica pela apreensão dos conceitos evolutivos, como se pode observar nas reflexões produzidas atualmente em diferentes vertentes do feminismo contemporâneo (MacEacheron, 2017).

Enquanto Smuts (1995) formula hipóteses sobre a origem do patriarcado, Hrdy (2001) expõe as consequências de tal sistema nas diversas sociedades. Nesse intuito, a autora identifica interesses parentais que reiteram desejos cristalizados na linhagem familiar patriarcal, com ênfase na necessidade de retribuição do investimento na criação dos filhos. Em diferentes períodos socio-históricos, como no século XIX, em grupos tradicionais chineses, os interesses familiares chegaram a níveis mais extremos, tornando comum o aborto e o neonaticídio seletivo de filhas (Seabra & Manso, 2014). Como exemplo, a política do filho único, que causou notória comoção internacional devido à preferência de famílias por filhos homens e pelo infanticídio feminino decorrente disso. Entretanto, práticas desse tipo já eram comuns em diversas sociedades ao redor do mundo muito antes da adoção de uma política populacional por parte do governo chinês.

Na Índia patrilinear, as filhas saem de suas casas quando se casam, levando consigo um valoroso dote para a família do marido. Hrdy (2001) cita um estudo que mostra que, em Bangladesh, os filhos homens, através do trabalho, reembolsam os pais por sua criação aos 15 anos, enquanto as filhas saem de casa antes de poder reembolsá-los, mesmo trabalhando duro desde cedo. Há, portanto, uma desvalorização simbólico-social do papel feminino na sociedade que se engendra através da patrilocalidade e acaba por contribuir para a manutenção da dominação masculina.

Nos humanos, justificava-se a preferência por filhos homens e o infanticídio feminino a partir de uma perspectiva estritamente cultural. Entretanto, os biólogos Trivers e Willard, em 1973, lançaram a hipótese de que mães em boas condições devem favorecer o sexo com a maior variância no sucesso reprodutivo, enquanto mães em más condições devem favorecer o sexo com a menor variância. Aplica-se, pois, quando o principal determinante do sucesso reprodutivo é o acesso às fêmeas, capaz de predizer a proporção entre sexos em animais⁵ e em sociedades humanas estratificadas, como no caso de Rajput, na Índia (Hrdy, 2001, p. 352).

É pertinente reiterar as atrocidades culturais cometidas contra o sexo feminino, por conseguinte, como decorrências dos artifícios de controle masculino definidos nas seis hipóteses de Smuts (1995), já mencionadas, para a consolidação estrutural hegemônica da opressão sofrida pelas mulheres por parte dos homens. Em suma, a preferência por filhos homens e a eliminação de filhas, retratadas por Hrdy (2001), assentam-se enquanto produtos de uma complexa estruturação de poder sobre a sexualidade feminina que perpetua a desvalorização da mulher.

Considerando-se o aporte analítico oriundo das investigações de Hrdy (2001), a importância do estudo das sociedades humanas a partir dessa característica de sua organização fica evidente. Nesse sentido, a observação de modelos sociais distintos do patriarcado aparentemente hegemônico demonstra que, embora as questões levantadas por Hrdy estejam presentes na realidade social, não são regra para todas as expressões culturais humanas.

Portanto, apesar de o patriarcado ter se constituído como hegemônico, o sistema coexiste com outras estruturas sociais, desde sua expansão, há cerca de 4400 anos, até a contemporaneidade (Silva, 2015, p. 63). Dentre tais conformações socioculturais, destaca-se o matriarcado, no qual a mãe é a autoridade máxima, considerada sagrada devido a aspectos relacionados à fertilidade, sensorialidade e liderança. A própria definição de matriarcado consiste no poder e governo na mão de mulheres. Contudo, é equivocado associar uma oposição direta entre sociedades matriarcais e patriarcais. O patriarcado implica uma centralização social na figura masculina e a subordinação do sexo feminino, enquanto o matriarcado tem como base a liderança genuína da matriarca, conforme descrito por Silva (2015) e por Smuts (1995).

É oportuno apresentarmos também as definições de matrilocalidade/patrilocalidade e matrilinearidade/patrilinearidade. Na matrilocalidade, as mulheres permanecem em seus grupos de origem e o seu parceiro é quem muda de grupo social, adaptando-se aos hábitos e costumes da família materna. Em oposição está o modelo patrilocal, em que as mulheres se transferem para a casa dos maridos. Ademais, outro importante conceito é o de matrilinearidade, em que a descendência da linhagem (sobrenome, heranças) é feita por meio da família materna. Em antagonismo, tem-se a patrilinearidade, cuja maior evidência nas culturas ocidentais contemporâneas é a prevalência do sobrenome masculino na descendência familiar. Constata-se, então, o primeiro passo para a emancipação feminina: o reconhecimento do lugar social que as mulheres ocupam e o desenvolvimento de uma consciência crítica, além da vontade de mudança. É a convergência das teorias evolutivas e feministas (Smuts, 1995).

Em síntese, a filopatria masculina constitui um fator de influência na consolidação da hegemonia do patriarcado, enquanto o matriarcado existiu numa proporção muito menor dentro das sociedades humanas. Isso se dá de maneira diferente do que acontece nos primatas não-humanos, pois a filopatria humana é sustentada por um desenvolvido aparato sociocultural (Smuts, 1995). A predominância da filopatria masculina na espécie humana, a partir da sedentarização, é confirmada com dados genéticos, demográficos e etnográficos (Koenig & Borries, 2012), os quais respaldam a hipótese de Smuts (1995). Ao estabelecer o sedentarismo, por meio das novas possibilidades de conformação social oferecidas pela agricultura, o homem se torna o guardião das terras, e a noção de propriedade é estendida às mulheres. Esse mecanismo cria, então, um cenário favorável ao estabelecimento do patriarcado em consequência do monopólio dos recursos nas mãos dos homens. Assim, esse sistema ganha novas dimensões de sustentação e aumenta sua estrutura coercitiva. Como exemplo disso, a filopatria masculina e a preferência parental acabam se articulando em sociedades de dominância masculina, de maneira a reproduzir, ao longo das gerações, comportamentos violentos naturalizados e normatizados, como o caso do neonaticídio e aborto seletivo de sexo feminino em algumas sociedades (Hrdy, 2001).

Entretanto, assim como acontece com outros primatas, há organizações sociais humanas que desvelam os limites da hegemonia patriarcal. As novas funções econômicas exercidas pela mulher em sociedades como Noiva do Cordeiro e pelas quebradeiras de coco babaçu demonstram um processo de ruptura com importantes bases patriarcais relativas ao controle de recursos pelo homem. Nesse processo, é notável a resistência de elementos de dominação masculina, como os termos pejorativos usados para definir as mulheres da comunidade, de forma semelhante ao fenômeno de desmantelamento da matrilinearidade em Mosuo. No entanto, também são perceptíveis componentes de força feminina, como a apropriação do coco e a defesa do bem natural pelo movimento das quebradeiras, que retoma o lugar de mestria da natureza, essencial na época da deusa-mãe.

Percebe-se tanto o resgate ancestral da valorização da mulher, a partir do estabelecimento do matriarcado em Umoja e Noiva do Cordeiro, quanto a preservação de uma representação feminina empoderada, em Mosuo e Minangkabau. No que diz respeito à Umoja e Noiva do Cordeiro, numa perspectiva etológica, é importante destacar que ambas foram constituídas e estruturadas a partir de uma causa proximal, um evento ontogenético responsável por impulsionar a formação de uma nova sociedade por meio das figuras de Rebecca Lolosoli e Maria Senhorinha de Lima, respectivamente. Nas comunidades Mosuo e Minangkabau, a matrilocalidade se coloca entre as principais determinantes para a valorização da mulher e contribui de maneira análoga à filopatria masculina para a manutenção das respectivas estruturas sociais. A partir dessa pesquisa, nota-se que a filopatria masculina, ainda que considerada em cooperação com outros fatores na espécie humana, como explicitado por Smuts (1995), não determina o patriarcado, embora o propicie. A existência atual de outros tipos de organização social aponta que, com a dissolução da concentração de poder nas mãos dos homens, a relação entre a filopatria masculina e a existência de uma organização patriarcal é enfraquecida e outros tipos de sociedade são possíveis. Faz-se necessário apoiar grupos de mulheres como as quebradeiras de coco, ainda que não haja uma transição para uma organização matriarcal, para que elas possam alcançar outros pilares da independência e autonomia de suas próprias vidas.

Por fim, destaca-se o pequeno número de estudos científicos e acadêmicos sobre comunidades não patriarcais, principalmente no âmbito da etologia. Dessa maneira, é incipiente o esclarecimento teórico tanto sobre as sociedades anteriores à expansão do patriarcado quanto em relação aos sistemas matriarcais, matrilineares, matrilocais e de empoderamento político-econômico feminino contemporâneos.

Em estudos futuros, é importante considerar aspectos distais numa perspectiva etológica, como a filopatria masculina em confluência com a transição das religiões politeístas para monoteístas. Da mesma forma, são necessárias pesquisas que aprofundem a análise das origens dos agrupamentos, considerando a filopatria masculina como hipótese para a forte presença de sociedades patriarcais em detrimento das estruturas matriarcais. Outro aspecto importante a ser considerado é a ascensão do capitalismo, que usufrui da mão de obra não remunerada feminina, atuando diretamente no enfraquecimento de seu valor simbólico.