Pouco estudados na história da psicologia e na atualidade, Frederic W. H. Myers, Pierre Janet, William James, Sigmund Freud, Théodore Flournoy e o próprio Jung integraram a já citada Society for Psychical Research e estiveram envolvidos no estudo de experiências mediúnicas e dissociativas, e foram essenciais para o pensamento e construção da psicologia analítica (Miranda, 2016; Shamdasani, 2003). Janet foi pioneiro no estudo das alterações da consciência, da memória e da volição pelo uso da hipnose e da dissociação, ao investigar pacientes histéricas e casos de múltiplas personalidades, definidos atualmente pelo nome de Transtorno Dissociativo de Identidade (Loewenstein, 2018; Maraldi, 2019). Em seu clássico trabalho L’Automatisme Psychologique (Janet, 1889/2003), o estudioso popularizou o termo “dissociação”, que remete ao fenômeno da desagregação da personalidade, no qual as diversas partes estariam desconectadas, desintegradas ou desassociadas. Essa noção adveio da perspectiva de que eventos traumáticos desencadeariam processos dissociativos.

A despeito dos modelos etiológicos, patológicos ou não (Martinez, 2020), das características de personalidade (Asken, Polizzi, & Lynn, 2021) e dos fatores neurobiológicos (Blihar, Delgado, Buryak, Gonzalez, & Waechter, 2020) envolvidos, a dissociação é um construto teórico que busca descrever o processo psicológico que envolve o isolamento de “lembranças, percepções, emoções, ou atividades motoras que geralmente permanecem (ou deveriam permanecer) ligadas a um núcleo identitário dominante, para vê-las assumir depois um caráter autônomo (porém, proposital ou dotado de sentido)” (Maraldi, 2014, p. 98). Esta concepção implica alterações na identidade, na memória, na percepção de si mesmo e na volição, uma vez que processos dissociativos podem ser descritos como automáticos e espontâneos, cuja manifestação depende parcial ou totalmente da volição. Um processo dissociativo não é obrigatoriamente patológico, embora as perspectivas mainstream da psicologia e psiquiatria tendam a sustentar essa ideia. Exemplos de processos dissociativos não patológicos são aqueles integrados e aceitos em contextos religiosos variados, como os dons do espírito santo em contextos evangélicos neopentecostais, a escrita automática ou psicografia e a manifestação de alegadas entidades espirituais nos meios espíritas, umbandistas, candomblecistas e ayahuasqueiros (Krippner & Powers 1997; Maraldi, Costa, Cunha, Flores et al., 2020)

Em contextos religiosos, as experiências dissociativas são geralmente atribuídas à mediunidade, que pode ser definida como “a capacidade que algumas pessoas (comumente designadas médiuns) teriam de se comunicar com os espíritos de pessoas falecidas ou outras entidades espirituais, ou de intermediar sua ação no mundo material” (Maraldi, Costa, Cunha, Rizzi et al., 2020, p. 154). Além da mediunidade, historicamente, a possessão, o xamanismo, o mesmerismo, a histeria e a hipnose são descritos como fenômenos complexos associados à dissociação. De acordo com o conjunto de crenças e ontologias religiosas e espirituais compartilhadas socialmente, eles podem ser compreendidos como provenientes de fontes transcendentes. Nesse sentido, compreendê-los por meio do conceito de dissociação não é reduzir a ontologia religiosa à psicologia, mas buscar um construto teórico válido para entendê-los psicologicamente. Essas ocorrências também podem ser interpretadas culturalmente, assimiladas e desenvolvidas a depender das referências e crenças dos grupos e dos sujeitos que as vivenciam (Flores, 2020; Maraldi, 2014; Maraldi, Krippner, Barros, & Cunha, 2017; Maraldi, Costa, Cunha, Flores et al., 2020; Martinez, 2020; Martins, 2018).

Fernando Pessoa se tornou conhecido por seus escritos literários, especificamente pela produção de poesias, cujas autorias são atribuídas a seus heterônimos. Embora sejam conhecidos 127 nomes diferentes (Cavalcanti Filho, 2012), os heterônimos mais famosos são Ricardo Reis, Álvaro de Campos e Alberto Caeiro, todos de origem portuguesa, mas cada um com uma biografia e personalidade própria. Rafael Baldaia, que apresentava o componente mais espírita e esotérico de Pessoa, e Bernardo Soares, autor de alguns de seus principais trechos literários, são outros heterônimos que merecem destaque. Ricardo Reis apresenta um teor mais culto e de rara espontaneidade, com um conteúdo frequentemente pagão e mitológico, manifestando influências epicuristas, estoicas e certo bucolismo. Álvaro de Campos é quem apresenta mais perturbações mentais e traços psicopatológicos; suas produções apresentam teores de revolta e empolgação, num primeiro momento, e de tristeza, cansaço, sono e frequente desilusão com a vida, num segundo momento (Ferreira, 2012). O órfão Alberto Caeiro era avesso às filosofias e um amante da natureza e da simplicidade. Ele não teve estudo formal adequado e apresentava uma aversão pelo “vício de pensar”, demonstrando uma literatura mais direta e concreta (Ferreira, 2003). Dessa maneira, nota-se que as elaborações criativas de Pessoa originaram uma complexa reunião de diferentes identidades, estilos e biografias.

As criações do poeta podem ser vistas como produtos intencionais de sua vontade ou, pelo contrário, como expressões espontâneas de aspectos inconscientes de sua subjetividade, possíveis de serem compreendidas por meio do processo psicológico da dissociação da identidade (Barreto, 2012). Contudo, a gênese da produção heteronímica de Pessoa não só é considerada à luz de aspectos pessoais, sejam eles volitivos ou não, como também sob a hipótese da mediunidade (Medeiros, 2016). O próprio Pessoa chegou a considerar ontologicamente suas experiências mediúnicas. Em carta para sua tia-avó Anica, uma médium, em 24 de junho 1916, ele escreveu:

Na época que Pessoa escreveu essa carta, houve um aumento de sua produção heteronímica (Medeiros, 2016), mas não fica claro, na própria correspondência, a relação direta da mediunidade com os heterônimos. Ou seja, seriam os heterônimos propriamente personalidades espirituais manifestadas por meio do escritor? O que se percebe é o surgimento espontâneo e inesperado das experiências mediúnicas, envolvendo tipos distintos de manifestações, como visuais e motoras, com um tipo de pressentimento. De forma relacionada, nota-se os questionamentos e a autocrítica de Pessoa sobre sua saúde mental, ao referir-se às sensações de “isolamento”, “abandono” e “amargura”. Também, ele significa e interpreta suas experiências baseado em crenças pessoais e de pessoas de seu convívio, indicando a importância do contexto sociocultural na expressão, curso e vivência dessas experiências.

Fernando Pessoa foi um curioso entusiasta do esoterismo e dos círculos iniciáticos de sociedades como a maçonaria e o rosacrucionismo, e isso tudo esteve presente em parte considerável da sua vida e obra. Em 30 de março de 1935, ele declarou ser um cristão gnóstico, portanto, oposto à igreja católica e às igrejas institucionalizadas, mas conservando íntimas relações com a Santa Kabbalah - a tradição secreta do cristianismo - e com a essência oculta da maçonaria. Seus três principais heterônimos são intimamente relacionados com o neopaganismo: Caeiro era definido como “o próprio paganismo” e Ricardo Reis era um pagão, assim como Álvaro de Campos (Castro, 2013).

Em 13 de janeiro de 1935, poucos meses antes de sua morte, Pessoa escreveu uma outra carta, dessa vez a Adolfo Casais Monteiro, revelando mais detalhes biográficos e de seu processo criativo. Nela, apresenta esse processo e a dinâmica psíquica e literária por trás de seus heterônimos:

Apesar de tal carta ter sido escrita 19 anos após a que foi endereçada para a sua tia Anica, Pessoa continua evocando, agora de modo ainda mais refinado e detalhado, o tema da sanidade mental em sua relação com o surgimento dos heterônimos e também a supostos traços de histeria - tida como um importante problema para a medicina entre os séculos XIX e XX (Nunes, 2010) -, chegando a sugerir uma base orgânica para a manifestação dos fenômenos de despersonalização, conhecida, na literatura psiquiátrica e psicológica especializada, como uma espécie de dissociação (Cardeña, Van Dujil, Weiner, & Terhune, 2009).

Em sua demanda investigativa sobre os fenômenos que vivenciava, seus “males e loucuras”, o escritor lia de Freud a Lombroso. Além disso, aos 19 anos, enviou cartas a dois psiquiatras franceses, um deles Henri Durville, médico, professor e magnetizador. Nessas cartas, Pessoa se avalia e se diagnostica como um “histero-neurastênico, com predominância do elemento neurastênico” (Silva, 2009).

O poeta refere-se aos heterônimos ora como partes de si mesmo e produtos da própria criação, imaginação e fantasia - denotanto certa propensão à fantasia e absorção imaginativa, um outro tipo de dissociação (Cardeña et al., 2009; Maraldi, 2014) -, ora como decorrentes de “um dito espírito, absolutamente alheio” a ele. A resposta para as origens e natureza dos heterônimos permanece aberta do começo ao final da carta. Pessoa questiona a realidade dos heterônimos e se seriam produtos dele mesmo, de sua própria psique e de partes da personalidade, ou se, pelo contrário, eles apenas davam vazão às supostas influências de “seres espirituais mais altos”, em alusão a um além-do-ego metafísico. O que fica claro, porém, é sua nostalgia pelo período em que a escrita por heterônimos era intensa e sua crença no transcendente, na existência de um mestre regente, segundo os princípios ocultistas em que acreditava.

A partir dos relatos de Fernando Pessoa, passa-se, nesta seção, à tentativa de oferecer um modelo compreensivo das experiências dissociativas e mediúnicas com base na vida e na obra de C. G. Jung, que esteve envolvido com fenômenos anômalos do início ao fim de sua existência (Charet, 1993; Corbett, 2019; Main, 1997; Shamdasani, 2003, 2005, 2009). Na juventude, enquanto era estudante de medicina na University of Basel, interessou-se pelos estudos acerca da mediunidade, especialmente as pesquisas com médiuns conduzidas por William Crookes, Johann Karl Friedrich Zöllner e Alfred Russel Wallace (Jung, 1961/2016; Shamdasani, 2015). Em sua palestra Some Thoughts on Psychology, de 1897, na Sociedade Zofingia, Jung (1897/1983) utilizou referências dos pesquisadores em questão para a defesa de uma realidade espiritual no homem, não sujeita ao tempo e espaço e, portanto, capaz de sobreviver à morte corporal. Ele afirma:

Nesse mesmo período, de 1895 a 1899, Jung desenvolveu seu estudo mais conhecido sobre mediunidade e dissociação da personalidade, publicado em 1902, Sobre a Psicologia e Patologia dos Fenômenos Chamados Ocultos. Nesse trabalho, ele analisou as capacidades sonambúlicas de uma jovem de 15 anos identificada pelo pseudônimo de S.W. - na verdade, sua prima pelo lado materno Helene Preiswerk. Jung se deteve em diferentes tópicos das manifestações, como as personalidades manifestadas pela jovem em estado de transe; seus automatismos; a ciência mística que ela desenvolveu para explicar as relações entre o mundo material e espiritual; seus romances descritos em estado sonambúlico; o aumento de suas capacidades cognitivas pela manifestação inconsciente etc.

Da diversidade de personalidades alternativas que surgiam em estado de transe, Jung destacou dois tipos principais: um alegre e brincalhão e outro sério e religioso.

No entanto, certas manifestações da jovem intrigaram o autor suíço, como informações fornecidas pelo suposto espírito do seu avô falecido¹ e a personalidade feminina Ivenes, que se apresentava em caráter, conhecimento e comportamento de modo superior ao de Helene em estado de vigília (Jung, 1902/1970; Shamdasani, 2015).

O primeiro historiador a destacar o caso foi Henri Ellenberger, em seu trabalho de 1961, Psychiatry and its Unknow History. Para ele, o caso representava um padrão muito difundido, no qual um psiquiatra faz de um de seus pacientes, em geral uma mulher, o objeto especial de sua investigação. O pesquisador desenvolveria uma ampla, complexa e até mesmo ambígua relação com a sua paciente, sendo o resultado obtido proveitoso para os avanços da ciência médica. Em 1975, surgiram novas informações com a publicação do livro da sobrinha da médium, Stephanie Zumstein-Preiswerk. Em um estudo de 1991, Ellenberger utilizou as informações de Zumstein e publicou o trabalho C. G. Jung and the Story of Helene Preiswerk: A Critical Study with New Documents, no qual ele observa que os ensinamentos de Jung não poderiam ser entendidos sem a referência aos experimentos com a jovem médium (Ellenberger, 1991; Resende, 2020; Shamdasani, 2015).

Seguindo o modelo do clássico estudo Des Indes à le Planète Mars: Étude sur un Cas de Somnambulisme Avec Glossolalie, de Flournoy (1900), e a noção advinda dele de que o inconsciente - ou, em sua conceituação, o subconsciente - seria naturalmente dotado de potencial criativo e mitopoético (Martinez, Alves, Maraldi, & Zangari, 2021), no ano de 1902, a conclusão principal era de que a jovem era portadora de uma dissociação da personalidade, com carga hereditária. Jung desenvolveu sua teoria dos complexos a partir desse estudo. “Preenchendo o terreno da psique, o complexo psíquico, movido pelo instinto, envia à escrava consciência, a partir de seu tesouro desconhecido e inesgotável, inúmeras ideias súbitas, entre as quais há coisas novas e velhas” (Jung, 1902/1970, p. 95, tradução nossa).

Em sua apresentação de 1919 na Society for Psychical Research ele afirma: “Os espíritos, sob o ponto de vista psicológico, são, portanto, complexos inconscientes autônomos que aparecem em forma de projeção, porque em geral não apresentam nenhuma associação direta com o eu” (Jung, 1919/1970, p. 271, tradução nossa). Jung (1919/1970) ainda destaca: “A estas partes da alma chamei complexos autônomos e fundei minha teoria dos complexos da psique sobre a sua existência” (p. 270, tradução nossa).

No entanto, essa explicação geral não era completamente satisfatória para Jung, e mesmo a avaliação do caso de Helene não era conclusiva. “Longe estou de acreditar que com esse trabalho tenha conseguido um resultado definitivo ou cientificamente satisfatório” (Jung, 1902/1970, p. 86, tradução nossa). As manifestações da jovem se apresentavam como um enigma, fazendo Jung retornar ao caso em momentos subsequentes de sua obra (Shamdasani, 2015).

As avaliações sobre o caso também sofreram alterações, especialmente a partir de 1913, quando Jung experimentou certas vivências anômalas. Sobre esse período, ele afirma: “progressivamente uma transformação se esboçava em mim” e “era como se o ar estivesse cheio de entidades fantasmagóricas” (Jung, 1961/2016, p. 195). Para ele, tudo começou com uma espécie de inquietação crescente, sem que ele soubesse o que significava. A sua casa parecia assombrada, à noite sua filha mais velha viu uma forma branca atravessar o quarto. Outra filha, sem qualquer influência da primeira, contou que durante a noite a coberta de sua cama fora arrancada duas vezes. Jung continua com os relatos dos eventos que aconteceram em sequência:

Jung destaca que, após esse incidente, as palavras puseram-se a fluir espontaneamente através dele e em três noites consecutivas o trabalho Septem Sermones ad Mortuos estava escrito. Era como um impulso que ele não conseguia controlar. Ele afirma que mal acabara de encerrar a escrita e “toda a corte de espíritos desvaneceu-se. A fantasmagoria terminara. A sala tornou-se tranquila” (Jung, 1961/2016, p. 196).

Nesse trabalho, sob o véu de uma simbologia gnóstica se encontravam antecipações do que seria mais tarde desenvolvido em sua psicologia analítica, especialmente em relação à natureza polarística da psique (Shamdasani, 2009).

Essas experiências também levaram Jung a embarcar em um período prolongado de autoexperimentação, no qual ele tentou estudar a dimensão coletiva de suas visões. O método utilizado para isso foi a imaginação ativa. Desperto e entrando em diálogo intencional com as figuras que lhe apareciam, ele realiza uma “descida ao mundo das trevas, na qual há uma tentativa de encontrar um caminho para se relacionar com os mortos” (Hillman & Shamdasani, 2015, p. 11), lembrando-se diretamente de suas experiências anteriores com Helene (Bair, 2003).

Para Shamdasani (2015), Helene vivia em um ambiente muito estreito para seus dons, de modo que seu inconsciente teria compensado isso por meio de personagens muito importantes. A tensão entre os aspectos contrastantes de sua vida foi mediada pela função transcendente, da qual a personalidade de Ivenes era um símbolo; ou seja, a jovem vivenciava o processo de individuação, da mesma forma que Jung o experimentou posteriormente, em seu confronto com o inconsciente.

A individuação é um conceito chave para a psicologia analítica. Ela é o resultado das reflexões de Jung acerca do desenvolvimento humano, tendo por base suas próprias vivências e conflitos. A individuação está inextricavelmente entrelaçada a conceitos como o de self, ego e arquétipo, como também representa a síntese de elementos conscientes e inconscientes. “Um modo simplificado de expressar o relacionamento dos conceitos mais importantes envolvidos seria: o ego está para a integração (vista socialmente como adaptação) como o self está para a individuação (auto-experiência e auto-realização)” (Samuels, 1986, p. 53). Portanto, o processo de individuação é a expressão do self no ego, unificando as partes dispersas da personalidade.

Essa análise, no entanto, não desqualifica ou encerra a possibilidade de uma realidade transpsíquica. Em nota de 1948 à sua apresentação de 1919, Jung questiona sua própria afirmação de que a mediunidade seria somente uma exteriorização do inconsciente, duvidando que “uma abordagem exclusivamente psicológica poderia fazer justiça aos fenômenos em questão” (Jung, 1919/1970, p. 279, tradução nossa). Dessa forma, embora ele tenha chegado a considerar a possibilidade de uma realidade transpsíquica, foi centrado na investigação psicológica que estudou os alegados fenômenos mediúnicos. As pesquisas conduzidas com Helene Preiswerk tiveram impacto significativo sobre a obra posterior do psiquiatra.

Assim, as experiências anômalas, principalmente as interpretadas como mediúnicas, de Jung e de terceiros foram vitais para a estruturação de conceitos fundamentais de sua psicologia analítica. Por exemplo, as formulações sobre o processo de individuação da personalidade e sobre os complexos inconscientes, equivalentes a partes dissociadas da personalidade, tiveram inspiração direta de seus estudos experimentais com médiuns e, posteriormente, em suas próprias vivências anômalas. Muitas das experiências de Jung podem ser compreendidas como dissociativas e saudáveis, pois foram significadas, contidas e expressas criativamente, ao passo que o estudioso mantinha-se ativo e crítico quanto a elas e funcional nas relações sociais, no trabalho e na família (Shamdasani, 2020).

Tanto Jung quanto outros pioneiros da psychical research, a exemplo de Janet, Myers e James, enxergavam a personalidade como divisível e contestavam a unidade da consciência. Essa conclusão não se assentava apenas em suas análises de casos de médiuns, mas também de histeria dissociativa - múltiplas personalidades - hoje denominada Transtorno Dissociativo de Identidade, e fenômenos hipnóticos (Maraldi, 2014), descritos por Pessoa sob a alcunha do magnetismo animal de Franz Anton Mesmer. A mediunidade em particular era entendida como uma experiência religiosa que poderia lançar luz sobre os processos de formação das personalidades secundárias. Tais fenômenos resultariam do caráter muitas vezes plástico da personalidade, que variaria conforme predisposições individuais. Vimos que, no caso de Pessoa, seus heterônimos não resultavam somente de uma contribuição artística, mas parecem ter emergido, em parte, de suas predisposições a experiências dissociativas, eventualmente interpretadas como mediúnicas, e de seu contato com concepções metafísicas e práticas espíritas e ocultistas, a exemplo da escrita automática, designada nos meios espíritas de psicografia.

Embora seja desafiador estabelecer um diagnóstico retrospectivo do que ocorreu com Fernando Pessoa, seus relatos parecem indicar, a par de sua alta produtividade poética e sua manutenção do teste de realidade, que suas experiências não eram patológicas, mas devem ser enfileiradas entre tantos outros exemplos de dissociação criativa (Maraldi & Krippner, 2013), isto é, uma forma de dissociação não patológica, de caráter muitas vezes adaptativo, que decorre de (ou permite) determinadas atividades artísticas, como quando um ator se envolve profundamente com seus personagens e se dissocia momentaneamente de sua identidade usual ao vivenciar esses papéis no teatro. A dissociação criativa está geralmente a favor do desenvolvimento do ego e representa uma flexibilização dos processos identitários visando uma maior adaptação do indivíduo em seu meio (Braude, 2002; Maraldi & Krippner, 2013).

Pessoa e Jung apresentavam uma acentuada tendência à fantasia e ao devaneio que é característica de indivíduos com propensão criativa. Essa forma de personalidade, descrita primeiramente por Wilson e Barber (1983), apresenta uma vida imaginativa dotada de intensidades alucinatórias. Muitos dentre os fantasy-prone são religiosos e relatam experiências místicas e outras formas de experiência paranormal (como sair do corpo ou praticar escrita mediúnica). São também, de um modo geral, sujeitos facilmente hipnotizáveis, sobressaindo-se em testes que visam averiguar o nível de hipnotizabilidade de diferentes participantes (o que converge com os relatos de Pessoa em sua carta para a tia-avó Anica). Wilson e Barber (1983) citaram outras figuras históricas que presumivelmente apresentavam níveis elevados de tendência à fantasia e absorção, como Nikola Tesla e Joana d’Arc, além de conhecidos “paranormais”, como Leonora Piper e Madame Blavatsky. Jung representa outro exemplo marcante, em razão de seu envolvimento constante com a vida psíquica, quer por meio de seus sonhos, quer pela técnica de imaginação ativa (Shamdasani, 2009, 2020).

Os estudos de caso de Pessoa e Jung ilustram a importância de se realizar pesquisas psicobiográficas com figuras históricas de diferentes áreas do conhecimento. Também mostram a relevância das ideias de Jung e outros pioneiros da psicologia para se pensar a constituição da personalidade, contribuições essas que não têm sido suficientemente exploradas, mas que poderiam conduzir a estudos empíricos com médiuns e outros participantes (poetas, escritores, atores etc.) acerca dos fenômenos de dissociação não patológica e criativa. Esses casos também denotam a necessidade de irmos além dos modelos psicopatológicos para pensar a dissociação em suas muitas variações na população em geral.

Tanto em Pessoa quanto em Jung, esses processos são assimilados e até mesmo controlados de modo consciente, sem o descontrole e prejuízos sociais observados em pacientes diagnosticados com transtornos dissociativos. Ainda assim, Pessoa nos fala em sua carta “duma misteriosa sensação de isolamento e de abandono que enche de amargura até ao fundo da alma”, talvez sugerindo que essas experiências também comportavam uma dimensão de desafio pessoal que poderia resvalar em quadros psicopatológicos. Ele próprio se diagnosticava como histérico, embora esse diagnóstico deva ser entendido hoje muito mais como o reconhecimento de sua predisposição aos fenômenos dissociativos. Parece-nos, de qualquer modo, que o treinamento constante da escrita automática lhe permitiu alguma disciplina em torno de suas experiências espontâneas, e que os estados dissociativos, num primeiro momento inconscientes ou automáticos, passaram a ser deliberadamente buscados e acessados pela consciência.

Por fim, é imperioso concluir que a leitura psicológica não elimina uma possível interpretação metafísica ou baseada em crenças religiosas, embora nosso foco de análise tenha apontado para o papel dos complexos ideo-afetivos, à luz do referencial junguiano, como elementos etiológicos e teleológicos fundamentais para a formação das personalidades secundárias e da própria personalidade de Pessoa - se a escrita for considerada como parte de seu processo de individuação. A obra junguiana e sua psicologia fornecem elementos fundamentais para o estudo e compreensão das experiências dissociativas de Pessoa.