O presente estudo procura analisar as teorizações sobre a transexualidade, com o objetivo de problematizar sua inclusão no campo das psicoses. Várias concepções sobre a transexualidade, que se estendem desde o DSM até as teorizações recentes de psicanalistas da vertente lacaniana, são analisadas de maneira crítica através de um diálogo com autoras da teoria feminista. A hipótese defendida é a de que o destino dado à feminilidade originária é diferente na transexualidade e em alguns casos de psicose, conduzindo assim à conclusão de que a transexualidade não pode ser classificada
Cet article analyse quelques théories sur la transsexualité dans le but de soulever des questions sur son inclusion dans le champ des psychoses. Plusieurs conceptions de la condition transsexuelle sont prises en compte de façon critique. Cette analyse englobe des positions prises par les responsables de la publication du DSM et va jusqu’à des contributions plus récentes de la psychanalyse lacanienne et des auteurs féministes. L’hypothèse que l’on cherche à soutenir propose que le destin donné à la féminité originaire n’est pas le memme dans la transsexualité et dans certains cas de psychose, ce que mène à la conclusion que la transsexualité ne peut pas être a priori qualifiée comme une pathologie.
El presente estudio busca analizar las teorizaciones sobre la transexualidad, con el fin de discutir su inclusión en el campo de la psicoses. Varias conceptualizaciones sobre el fenómeno transexual, que se extienden desde el DSM hasta las teorizaciones recientes de psicoanalistas de la vertiente lacaniana, son analizadas en forma crítica a través de un diálogo con autoras de la teoría feminista. La hipótesis defendida es la de que el destino dado a la feminidad originaria es diferente en la transexualidad y en algunos casos de psicosis, lo que lleva a la conclusión de que la transexualidad no puede ser clasificada
A transexualidade pode ser definida, em linhas gerais, “pelo sentimento intenso de não pertencimento ao sexo anatômico, sem a manifestação de distúrbios delirantes e sem bases orgânicas (como o hermafroditismo ou qualquer outra anomalia endócrina)” (
Na definição do DSM-IV-TR (que não é isenta de problemas, como veremos adiante), são identificados quatro critérios para o diagnóstico do chamado “Transtorno da Identidade de Gênero”. Partiremos dessa definição para tecer alguns comentários:
Deve haver evidências de uma forte e persistente identificação com o gênero oposto, que consiste no desejo de ser, ou a insistência do indivíduo de que ele é do sexo oposto (Critério A). Esta identificação com o gênero oposto não deve refletir um mero desejo de quaisquer vantagens culturais percebidas por ser do outro sexo. Também deve haver evidências de um desconforto persistente com o próprio sexo atribuído ou uma sensação de inadequação no papel de gênero deste sexo (Critério B). O diagnóstico não é feito se o indivíduo tem uma condição intersexual física concomitante ... (Critério C). Para que este diagnóstico seja feito, deve haver evidências de sofrimento clinicamente significativo ou prejuízo no funcionamento social ou ocupacional ou em outras áreas importantes da vida do indivíduo (Critério D). (
Tal definição se mostra interessante na medida em que ela resume pensamentos de vários autores sobre o tema, procurando estabelecer consensos e se eximindo da necessidade de enquadrar a transexualidade numa ou noutra estrutura clínica. É importante também ressaltar o fato de que essa definição não fecha a transexualidade em um tipo específico de experiência com o corpo. Nesse sentido, a definição do DSM vai ao encontro das críticas sociais, como a de Berenice (
O DSM-V, por sua vez, adota a expressão “Disforia de Gênero” para dar conta dos fenômenos relativos à transexualidade, explicando que o aparecimento do termo “gênero” deve-se à necessidade de considerar o papel desempenhado na sociedade pelo sexo com o qual o sujeito se identifica. Além disso, a nova edição do manual considera a possibilidade de existir um diagnóstico concomitante de disforia de gênero e transtornos biológicos de desenvolvimento sexual - nesse sentido, a disforia de gênero poderia também ocorrer em sujeitos com caracteres intersexuais inatos, prevalecendo então a contradição entre o gênero experimentado e o gênero designado ao sujeito. Do ponto de vista clínico, os demais critérios diagnósticos não sofreram alterações significativas
No entanto, o próprio fato de o DSM classificar a transexualidade como um transtorno ou disforia indica que sua visão não é nada neutra: a identidade de gênero, nesse sentido, vem traçar a fronteira entre o normal e o patológico. Assim, fica implícito que, em tal definição, o sexo é visto como dado biológico, e a normalidade, portanto, passa a ser definida como sendo a continuidade entre esse dado biológico e o gênero. A separação nítida entre sexo e gênero, presente nas definições do DSM, contribui, portanto, para a manutenção de um sistema de sexo/gênero que se pretende universal e eterno, gerando, consequentemente, exclusões e identidades marginais que se tornam ininteligíveis dentro da normatividade vigente. Com isso, não pretendemos rejeitar a diferença anatômica, mas sim dar-lhe outro lugar que não o de determinante direto do sexo - tal lugar se tornará claro no decorrer de nossa argumentação.
É importante assinalar que, na maioria dos transexuais, o sofrimento relativo ao gênero domina sua vida mental. Mesmo depois de operados, tais pacientes dispendem enorme energia e tempo para tentar agir de acordo com o gênero com o qual se identificam. A temática do gênero torna-se, assim, central na vida dessas pessoas (Cf., por exemplo,
Com relação às estatísticas, um número bastante curioso se repete em praticamente todos os levantamentos feitos ao redor do mundo: a enorme discrepância do fenômeno transexual relativa à partição homem/mulher. Na Austrália, estudos de 1981 indicaram uma prevalência de 6:1 de transexuais femininas em relação aos masculinos. Nos Estados Unidos, no ano de 1968, a prevalência era de 4:1 no mesmo sentido. Em Cingapura, no ano de 1988, os números apontam para uma proporção de 3:1. Outras estatísticas de países como Holanda, Inglaterra, País de Gales, Alemanha e Escócia corroboram tal maioria de transexuais homem-mulher (
Em vista desses dados, por enquanto, pode-se afirmar que a transexualidade, ao apresentar-se de forma absolutamente dissimétrica com relação à partição homem/mulher, é, antes de tudo, um fenômeno que, na grande maioria dos casos, contraria a lógica falocêntrica, segundo a qual o falo e o pênis são entendidos como objetos de desejo e identificação, ao passo que sua ausência só pode ser entendida como negatividade e falta. Na lógica falocêntrica, cuja crítica será desenvolvida ao longo deste artigo, não se concebe outra positividade diversa do pênis, mas apenas sua presença ou ausência. Em resumo: no raciocínio falocêntrico, “ter o pênis” seria naturalmente melhor do que “não tê-lo”. Essas estatísticas surpreendentes do fenômeno transexual, nesse sentido, não devem ser necessariamente compreendidas como desconhecimento ou negação do valor simbólico do falo, mas como inversão dos valores narcísicos e do próprio potencial de satisfação a ele atribuídos. Como, pois, conseguir sustentar o recorrente dualismo da positividade do falo
Atualmente, é comum encontrarmos trabalhos sobre a transexualidade nos quais a referência à psicanálise lacaniana conduz à aproximação entre essa condição e as psicoses (
Exporemos aqui alguns pontos da teorização de dois desses autores, Henry Frignet e Marina Caldas Teixeira, com o objetivo de neles localizar os pontos principais que definem o que consideramos a visão lacaniana preponderante, para, em seguida, tecermos comentários críticos sobre essa posição.
Frignet, em seu livro
Essa posição [na qual se adota o gênero em detrimento do sexo] consagra o abandono de uma concepção da identidade sexual construída sobre a articulação entre real e simbólico. Ela substitui essa concepção por um agrupamento baseado no mero reconhecimento de um traço imaginário partilhado por todos os indivíduos do grupo, assim criado: o grupo dos transexuais - à imagem do grupo dos homossexuais e de diversos outros agrupamentos contemporâneos inscritos na categoria geral do fenômeno trans. Esse modo imaginário de identificação não deixa de ter consequências que a psicanálise há muito trouxe à luz. Ele rebaixa o sexo ao nível de uma simples característica, totalmente desligada do que faz, no entanto, desde a aurora dos tempos, a essência do homem, a saber, que a fala, desde o nascimento, e mesmo desde a concepção, é parte interessada na constituição da identidade sexual, e logo, enquanto tal, uma consequência do processo de reprodução sexual dimórfica. É sua articulação com o sexo que permite a um casal engendrar não apenas um corpo vivo - o que podemos chamar, retomando a etimologia latina da palavra, “uma pessoa”, mas um sujeito, ser dotado de fala e criado pela fala. (
Dessa forma, Frignet enxerga o fenômeno transexual como uma ameaça à ordem fálica/simbólica, ordem esta que estrutura a sociedade e possibilita desde a comunicação entre seus membros até o processo de reprodução sexuada dimórfica. O autor denuncia, ainda, que tal manifestação só é possível devido à “recusa social da diferença dos sexos, doravante identificável em nossas culturas” (
Transparece no texto de Frignet uma verdadeira indignação, como se ele quisesse dizer: afinal, alguém tem de parar essa rebeldia cínica dos que se obstinam a desafiar a ordem fálica. O curioso é que Frignet, ao tentar explicar ao leitor leigo (a quem o livro se destina) a importância e o poder organizador do significante fálico, recorre à teoria freudiana da herança filogenética da identificação ao pai primevo, simplesmente postulando que é a incorporação definitiva do pai, tomado como objeto fálico, a responsável por gerar essa identificação primária ao pai, instaurando a efetividade do Nome-do-Pai e posicionando a criança na ordem simbólica do mundo, que então se articulará com o real de seu sexo para criar a identidade sexual e a própria condição da linguagem (Frignet, 2000, pp. 107-108). Tal incorporação, para o autor, “concerne ao falo, o objeto paterno por excelência, já que, no registro do real, é o pai quem o tem” (
Veremos, mais à frente, como essa concepção do falo é tributária de uma verdadeira dimensão transcendental dada a esse significante
De acordo com a autora, a partir do ensino de Lacan podem-se destacar três operadores clínicos que explicam a natureza do “transexualismo”: a forclusão do Nome-do-Pai, o empuxo-à-mulher e o “erro comum”. Tais elementos seriam catalisados pela incidência do discurso da ciência (com o isolamento de hormônios e a cirurgia de transgenitalização) sobre o envoltório formal do sintoma psicótico, oferecendo assim uma possibilidade de identificação imaginária aos sujeitos transexuais, a saber: a cirurgia, que obturaria a necessidade de cada um de inventar seu próprio
O Nome-do-Pai forcluído resulta na não submissão do sujeito à castração simbólica: a significação fálica fica ausente, fazendo que o psicótico se encontre desalojado da partilha sexual, ou seja, “fora-do-sexo”. O que é forcluído do simbólico, pois, retorna no real: no caso dos transexuais, a significação fálica forcluída faria retorno no real sob a forma da passagem ao ato da cirurgia, vista pela autora como uma mutilação no real do corpo (
Já o empuxo-à-mulher, de acordo com Teixeira, é uma “orientação do gozo que pode ocorrer nas psicoses, em resposta à forclusão do Nome-do-Pai e à ausência da significação fálica” (
A seguinte passagem nos ajudará a seguir a linha de raciocínio da autora sobre a questão do falo e do pênis:
Segundo a lógica da sexuação, o que especifica a oposição sexual macho e fêmea, designada homem ou mulher, não seria o órgão em si [o pênis], mas o valor de utensílio (instrumento, significante) desse órgão na significação fálica. Utensílio porque ele se presta, por suas características, a ser tomado, no discurso sexual, pelo significante do falo, signo da diferença sexual:
Dessas constatações, depreende-se o fato de que, apesar de se utilizar da noção de utensílio, o elemento definidor do sexo continua sendo a velha dicotomia da presença/ausência do pênis. De que adianta, pois, falar de utensílio se o que define a “utilidade” é o real anatômico do órgão? É curioso o fato de que, algumas páginas antes, Teixeira comenta a teoria de Stoller, dizendo ser completamente equivocado considerar a biologia como definidora do sexo e que a psicanálise, por sua vez, “não deixou de salientar que a sexualidade seria um efeito das respostas de cada sujeito ao real dos sexos, e que o corpo não seria senão uma experiência subjetiva que não se confunde com as perspectivas funcionalistas do organismo biológico” (
De acordo com Lacan, todos nós padecemos do erro comum de confundir o órgão com o gozo sexual e com a própria fundamentação de nossa identidade sexual. O transexual, nesse sentido, também padece do erro comum, só que, na ânsia de não ser designado pela significação fálica, ele o extrapola (ou leva o erro a sério demais) e acha que, se livrando do órgão, se livrará de “ser significado falo pelo discurso sexual, o que é impossível. No que se equivoca ainda mais, ao querer forçar o discurso sexual pela cirurgia: é uma passagem ao real” (
É o simbólico um campo para a intervenção social?
Judith Butler, no livro
Tentando fazer uma crítica genealógica, à luz de Nietzsche e Foucault, às noções de sexo e gênero, Butler, em seu livro
A Lei Simbólica lacaniana, organizada pela significação fálica, nesse sentido, pode também ser enquadrada na chamada metafísica da substância, como aponta a própria Butler ao dizer que “a lei simbólica em Lacan pode ser sujeita ao mesmo tipo de crítica que Nietzsche formulou à noção de Deus” (
Temos, então, que sexo e gênero não são substantivos, mas efeitos performativamente produzidos e impostos por práticas reguladoras da cultura. Não há um ser por trás do fazer, e cada vez que se diz da naturalização do gênero ou do sexo, ela é reiteradamente produzida. Não é à toa que essas categorias precisam ser infinitamente reiteradas nos discursos culturais (como um contrato, por exemplo, em que se pede o sexo do contratante sem nenhum pretexto para tal), pois a reiteração mostra a necessidade de controle sobre algo que escapa completamente às normas culturais que pretendem regular como se sente prazer, como se é homem ou como se é mulher. Nesse sentido, a reiteração, se analisada de perto, denota justamente esse caráter nômade do desejo. Quando, por exemplo, uma transexual imita toda a fenomenologia estereotipada de uma mulher, ela se torna incômoda porque assim o caráter desnaturalizado da mulher imitada aparece. Essa relação, nos diz Butler, não é o que “uma cópia é para o original, mas, em vez disso, o que uma cópia é para uma cópia” (
Jacques Lacan: Você deve saber que não se transforma um homem em mulher.
Michel H.: Isso se faz.
Jacques Lacan: Como? Uma mulher tem um útero, por exemplo.
Michel H.: Para os órgãos, sim. Mas eu prefiro sacrificar minha vida, não ter filhos, não ter nada, mas ser uma mulher.
Jacques Lacan: Não, mas mesmo uma emasculação não te tornará mulher. (
Pensamos que Butler concordaria que a transexual é uma miragem e que faz uma performance. No entanto, para essa teórica, assim ocorre também com qualquer outra mulher e também com todos os homens: o real do corpo não é essência de nada, mas um construto sobre o qual se atribuirá significações performativamente
Devemos ainda ressaltar o que consideramos um equívoco presente nos autores citados, a saber: considerar que a certeza subjetiva de ser uma mulher, no caso das transexuais, se configura como fenômeno elementar da psicose. Se tomarmos como evidência de psicose a certeza de pertencer a uma das categorias da partição sexual, um grande problema se apresenta, pois teremos que admitir que a certeza de se saber homem ou mulher está presente também em todas as pessoas que não são transexuais. Da mesma forma que uma transexual tem certeza de que é mulher, Freud e Lacan, por exemplo, tinham certeza de que eram homens. A certeza quanto ao sexo é também um “erro comum”, para nos utilizarmos desse termo, e se fosse índice de psicose todos teríamos que ser diagnosticados como psicóticos.
Antes de passarmos à proposição de nossa hipótese, enfim, vale perguntar se as teorizações e reações desses autores à questão transexual não deixam transparecer um excesso que ultrapassa o âmbito da preocupação em elucidar clínica e teoricamente essa problemática. Pensamos, por exemplo, no excessivo confronto de Lacan com Michel H. na entrevista em Saint-Anne (confronto que contradiz a sua própria teoria de manejo clínico na psicose), ou na insistência de Teixeira em nomear no masculino e tratar as transexuais por ela estudadas por seus antigos nomes masculinos, bem como o combate exortativo que Frignet proclama contra a suposta categoria dos “transexualistas”. Tais excessos nos levariam a especular se, na verdade, não se tratam de tentativas, por parte desses autores, de manter a ordem do mundo tal qual sua teoria comporta: ordem fálica e transcendental, salvaguardando o simbólico de qualquer devir para o qual ele aponte? Em última instância, o que estaria em jogo não seria um verdadeiro moralismo fálico?
A psicanálise carrega consigo a proposta de promoção de liberdade do ser humano pela expansão de seu conhecimento sobre o inconsciente. Nesse sentido, a postulação da não correspondência entre a pulsão e seu objeto faz com que este adquira caráter variável, submetendo-o, entre outras vicissitudes, ao contexto histórico e social de seu tempo. A pulsão, entendida enquanto impacto da sexualidade do outro na vida psíquica de um novo ser, vem justamente desviar o ser humano de qualquer espécie de instinto natural e encaminhá-lo rumo ao parcial, ao cultural, ao que entendemos, enfim, como propriamente sexual. No entanto, a partir do modelo do Édipo e da castração, a psicanálise também corre o risco de trabalhar a favor de uma nova normatividade social, cristalizando conceitos que poderiam permanecer abertos a seu próprio devir. É importante, portanto, manejar essa dupla via e optar pelas propostas que se alinham mais com tal implicação ético-política da psicanálise (Cf., p. ex.,
A cristalização de conceitos na psicanálise impede que essa área consiga acompanhar as formas de subjetivação através da história. A exemplo da questão da transexualidade, podemos enxergar, também na homoparentalidade e no casamento homossexual, posturas preconceituosas dentro da psicanálise, sempre se pautando pelo valor simbólico do falo, tratado como imutável e transcendental. Um exemplo desse tipo de discurso pode ser encontrado na fala do psicanalista Charles Melman, que critica a adoção de uma criança por um casal de mulheres:
Evidentemente, por uma razão de estrutura, isto é, o fato de que uma tal criança vai ser - em razão da homossexualidade dos pais - completamente desligada de toda e qualquer gênese fálica que lhe dissesse respeito... será colocada na posição pura de um objeto a. (
Em tais tipos de fala transparece a dificuldade que surge do confronto de uma teoria cujos aspectos fundantes se pretendem a históricos com as diversas formas com as quais as subjetividades se apresentam na atualidade. Flávio Carvalho Ferraz lembra-nos quais são as consequências desse tipo de raciocínio na psicanálise, no qual a teoria, o simbólico e o falo devem ser salvaguardados de qualquer mudança:
Penso que uma das consequências desta linha de pensamento é que, diante das modificações estruturais pelas quais passam a família, os papéis sociais do homem e da mulher, enfim, o regramento das sexualidades, as novas configurações só possam ser vistas como perversão, delinquência ou loucura, pois escapam à lógica fálica do discurso analítico e assim vão, automaticamente, alinhar-se às estruturas psicótica ou perversa. Para simplificar: o mundo vai se tornando
Em distinção, pois, a esse moralismo fálico que acabamos de denunciar nos autores comentados, podemos reconhecer em outra vertente psicanalítica um processo diverso, relativo à crescente importância que a feminilidade vem adquirindo nas investigações e pesquisas psicanalíticas. Vertente essa que poderá nos ajudar a compreender a transexualidade, e que tentaremos traçar em linhas bastante gerais.
O próprio Freud já admitiu, por vezes (
Ralph (
Foi Robert Stoller, no entanto, um dos autores que mais se destacou no estudo da feminilidade, propondo uma identificação feminina primária decorrente das primeiras vivências do bebê com a mãe. O mais interessante é a forma como descreve o surgimento dessa identificação: trata-se de um processo que não é realizado pelo “eu”, mas antes ocorre como uma espécie de
Se pudermos reconhecer na tarefa de desidentificação com a mãe um processo equivalente ao recalque, seremos levados a concluir que as ideias de Stoller e Greenson encontram ressonância com algumas proposições do próprio (
Mas se a vagina, como local de penetração, desempenha um papel decisivo no caráter orificial da feminilidade (em vez de castrado), disso não decorre, na visão de J. André, que a feminilidade das origens da sexualidade restrinja-se às meninas. A feminilidade é também o elemento de simbolização da intromissão originária nos meninos, na medida em que as fantasias de penetrar e ser penetrado não dependem exclusivamente de um orifício específico, pois dispõem de todos os orifícios corporais e, a rigor, de toda a superfície corporal para representar o efeito profundamente intrusivo e interno da sedução originária. Podemos, assim, acrescentar às formulações de J. André a ideia de que a atividade sedutora do adulto, justamente por fazer da pele e das mucosas da criança uma superfície exposta a mais generalizada penetração, solicita simbolizações que nem sempre obedecem às disponibilidades anatômicas normativas e tradicionais, expandindo assim a feminilidade para bem além da receptividade vaginal. Para as origens femininas da sexualidade confluem, portanto, todas as fantasias oriundas do
Na impossibilidade de uma exposição mais extensa das teorias que tratam da convergência da feminilidade e das identificações femininas com as origens da sexualidade e do sujeito psíquico, limitar-nos-emos a indicar algumas consequências psíquicas dessa convergência ao prosseguirmos nossa argumentação sobre transexualidade.
Se relacionarmos, pois, tal linha de raciocínio à questão da transexualidade e à intrigante estatística concernente à dissimetria na frequência de casos de transexuais homem-mulher em relação aos de transexuais mulher-homem, podemos entender que tal diferença aparece como um autêntico remanescente das primeiras identificações constitutivas do sujeito e da pulsão sexual. Analisando, ainda, o destino psíquico dado à feminilidade originária nos casos de transexualidade feminina (homem-mulher), podemos encontrar outro ponto importante. A feminilidade aparece, nesses casos, como ideal do eu, na medida em que se inscreve, para além da identidade vivida, também como identidade almejada pelos sujeitos. Sobre essa questão, observa-se com frequência, nas transexuais, um esforço constante para tentar se aproximar de certo ideal feminino estereotipado. Se houvesse uma posição colada e imaginária, como seria de se esperar a partir da teoria lacaniana das psicoses, isso não ocorreria, pois estas não teriam dúvidas de como se comportar. O ideal do Eu é instaurado, dessa forma, como ideal de feminilidade. Instaura-se com tal pregnância que se torna um fenômeno comum a presença de idealização estereotipada da feminilidade nesses casos de transexualidade homem-mulher, como assinalam vários autores que se dedicam ao assunto (
Pois bem, se compararmos o lugar que a feminilidade ocupa na transexualidade e na psicose, obteremos importantes distinções que poderão embasar nosso ponto de vista clínico-diagnóstico. Pensamos que uma das características fundamentais da psicose é o fato de que tal feminilidade originária não consegue integração no psiquismo - o que Lacan descreveu com a expressão
Não obstante, tal distinção não impede que uma transexual seja também psicótica. Nesse sentido, devemos considerar que o destino dado à feminilidade originária é apenas um dos fatores decisivos na constituição da psicose, havendo outros fatores também determinantes, como as identificações estabelecidas pelos sujeitos nos primeiros anos de vida, a maior ou menor capacidade de holding e continência de seus cuidadores, a exposição precoce a situações dificilmente simbolizáveis, entre outros. Devemos, contudo, fazer a ressalva de que, se um sujeito, em decorrência de um quadro delirante psicótico, acredita ser de gênero oposto àquele que lhe foi designado, não necessariamente deverá ser considerado transexual - a transexualidade requer que a convicção de pertencer ao outro gênero faça parte do que é reconhecido como próprio ao sujeito, ou seja, esteja integrada ao Eu e não se manifeste, portanto, como produto de uma clivagem ou como a invasão de algo externo. Para ilustrar essa diferença entre um caso e outro, tomemos o exemplo simples de uma mulher que, em seu delírio psicótico, acredita ser o próximo Dalai Lama. Com certeza, o gênero do personagem de seu delírio não será suficiente para que a consideremos transexual, da mesma forma que o delírio feminilizante de Schreber também não o torna transexual. A descrição que Mayer e Kapfhammer fazem de um caso, no qual a identificação ao gênero oposto ao designado só ocorre nas crises do sujeito, também entra na mesma linha de raciocínio: “Relatamos o caso de um transexual masculino de 32 anos com mania unipolar. Desde o início de sua psicose afetiva, observam-se estados alternantes de identificação masculina e feminina. O paciente se comportou como mulher somente nas fases maníacas” (
De outro lado, é possível pensar em casos nos quais a certeza de pertencer ao gênero diferente do que lhe foi designado está solidamente integrada ao “eu”, sem que essa integração impeça o surgimento de efeitos psicopatológicos importantes decorrentes, inclusive, das dificuldades de ordem social que cercam a condição transexual e que vêm se somar ao esforço de todo transexual para manter uma coesão egóica em condições tão adversas, ou seja, reconhecendo-se prisioneiro de um corpo em permanente conflito com a identidade de gênero. Nesses casos, seria exigida uma fineza diagnóstica maior, que pudesse levar em conta essas dificuldades inerentes à condição transexual. Em um estudo de caso publicado na
Retomando a discussão sobre os ideais e a identificação estereotípica, muitas vezes presente na transexualidade: expusemos anteriormente que as transexuais, devido a tal forma de identificação, fecham-se com frequência à diferença como forma de tentar ser o mais parecido possível com as categorias normativas da sociedade e, assim, tentar escapar parcialmente da violência simbólica e real da transfobia. Dessa forma, gostaríamos de lembrar que o sofrimento transexual não é composto unicamente pelo desejo de adequação a uma identidade de gênero, mas também pelo desejo de se reconhecerem e serem reconhecidos como pertencentes à humanidade:
A humanidade só existe em gêneros, e o gênero só é reconhecível, só ganha vida e adquire inteligibilidade, segundo as normas de gênero, em corpos-homens e corpos-mulheres. Ou seja, a reivindicação última do/as transexuais é o reconhecimento social de sua condição humana. (
Assim, compreende-se também que a cirurgia de transgenitalização, mesmo sendo uma opção legítima em grande parte dos casos, comporta tal complexidade: a sociedade muitas vezes continuará a não aceitar a transexual operada, pois ela permanecerá fora da normatividade vigente - não se torna uma mulher aos olhos da sociedade, mas sim uma transexual. Dessa forma, como lembra (
Como um exemplo dessas transexualidades, evocamos aqui brevemente a personagem Agrado, do filme “Tudo sobre minha mãe” (1999), de Pedro Almodóvar. Agrado, em determinado momento do filme, é levada a ocupar o palco de um teatro para substituir uma peça que não pôde ser apresentada devido à ausência das atrizes. Nesse momento, Agrado fascina e seduz a plateia com o seguinte discurso:
Me chamam Agrado, porque toda a minha vida sempre tento agradar aos outros. Além de agradável, sou muito autêntica. Vejam que corpo. Feito à perfeição. Olhos amendoados: 80 mil. Nariz: 200 mil. Um desperdício, porque numa briga fiquei assim [mostra o desvio no nariz]. Sei que me dá personalidade, mas, se tivesse sabido, não teria mexido em nada. Continuando. Seios: dois, porque não sou nenhum monstro. Setenta mil cada, mas já estão amortizados. Silicone... - Onde? [Grita um homem da plateia]. Lábios, testa, nas maçãs do rosto, quadris e bunda. O litro custa 100 mil. Calculem vocês, pois eu perdi a conta. Redução de mandíbula: 75 mil. Depilação completa a laser, porque a mulher também veio do macaco, tanto ou mais que o homem. Setenta mil por sessão. Depende dos pelos de cada um. Em geral duas a quatro sessões. Mas se você for uma diva flamenca, vai precisar de mais. Como eu estava dizendo, custa muito ser autêntica, senhora. E, nessas coisas, não se deve economizar, porque se é mais autêntica quanto mais se parece com o que se sonhou para si mesma. (
Ao contrário da estereotipia descrita anteriormente, resultado da tentativa de se encaixar o máximo possível no binarismo social de gênero, Agrado descreve, em público, o processo de construção de seu corpo de mulher, mostrando-se aberta à alteridade.
O fenômeno transexual, dessa forma, pode se apresentar de diferentes maneiras, apesar de, com frequência, estar vinculado a formas estereotípicas de identificação à normatividade do sistema sexo-gênero. À psicanálise cabe acolher o sofrimento transexual, não sendo nem entusiasta desta condição nem tampouco a enxergando com preconceitos oriundos de um moralismo infundado. A cirurgia pode aparecer como opção, mas é necessário que estejamos sempre abertos a outras soluções (como uma transexual, por exemplo, que queira permanecer com o pênis sem que isto faça conflito com sua identidade de gênero), pois as transexualidades ultrapassam em muito a ideia comum do “transexual oficial” e não se deixam reduzir sem restos a nenhuma teoria.
Designamos aqui no feminino as transexuais homem-mulher e no masculino os transexuais mulher-homem.
Cf. (
De nossa parte, acreditamos que tal diferenciação entre “transexuais” e “transexualistas” não se sustenta, uma vez que se baseia no pressuposto de que não se pode contrariar a lógica fálica do discurso sem incorrer em psicopatologia (perversão ou psicose). Tal ponto ficará claro com o decorrer de nossas argumentações.
Cf. (
O performativo aqui não deve ser entendido num sentido teatral, mas antes como um movimento que produz efeitos ontológicos, que adquirem certa estabilização, criando territórios que se configuram como pontos de identificação.
Female here refers to male to female transsexuals, while male refers to female to male transsexuals.
Refer to (
For our part, we believe that this differentiation between “transsexuals” and “transsexualists” does not hold, since it is based on the assumption that one cannot oppose the phallic logic of discourse without incurring psychopathology (perversion or psychosis). This point will become clear in the course of our argumentation.
See (
Performative here should not be understood in the theatrical sense, but rather as a movement that produces ontological effects which acquire a certain degree of stability, creating territories that emerge as identification points.
This paper analyzes the theorizations about transsexuality in order to discuss its inclusion in the field of psychosis. Many concepts about transsexuality, ranging from the DSM to recent theorizations by Lacanian authors, are critically investigated in a dialogue with feminist theory authors. The hypothesis put forward is that originary femininity plays a different role in transsexuality and in some cases of psychosis, leading to the conclusion that transsexuality cannot be classified as pathology a priori.
Transsexuality can be broadly defined “by the intense feeling of non-belonging to one’s anatomical sex, with no manifestation of delusional disorders and no organic bases (such as hermaphroditism or any other endocrine abnormality)” (
In the definition of the DSM-IV-TR (which is not free of problems, as we will see later), four criteria are identified for the diagnosis of the so-called “Gender Identity Disorder.” We will start out from this definition to make a few comments:
There must be evidence of a strong and persistent cross-gender identification, which is the desire to be, or insistence that one is of the other sex (Criterion A). This cross-gender identification must not be merely a desire for any perceived cultural advantages of being the other sex. There must also be evidence of persistent discomfort about one’s assigned sex or a sense of inappropriateness in the gender role of that sex (Criterion B). The diagnosis is not made if the individual has a concurrent physical intersex condition ... (Criterion C). To make the diagnosis, there must be evidence of clinically significant distress or impairment in social, occupational, or other important areas of functioning (Criterion D). (
This definition is interesting in that it summarizes the thoughts of several authors on the subject, trying to establish consensus and sparing the need to categorize transsexuality into any fixed clinical structure. It is also important to note that this definition does not restrict transsexuality to a specific type of experience with the body. In this sense, the DSM definition is in line with social criticism, such as that of Berenice (
The DSM-V, in turn, adopts the term “Gender Dysphoria” to account for phenomena related to transsexuality, explaining that the emergence of the term “gender” is due to the need to consider the role played in society by the sex with which the subject identifies. In addition, the new edition of the manual considers the possibility of a concurrent diagnosis of gender dysphoria and biological disorders of sex development - in this sense, gender dysphoria could also occur in subjects with innate intersex characteristics, thus prevailing the contradiction between the gender experienced and the gender assigned to the subject. From the clinical point of view, the other diagnostic criteria did not change significantly.
However, the very fact that the DSM classifies transsexuality as a disorder or dysphoria suggests that its view is far from neutral: gender identity, in this sense, draws the boundary between normal and pathological. Thus, it is implied that, in such a definition, sex is seen as biological data and normality, therefore, is defined as the continuity between such biological data and gender. The clear split between sex and gender, present in the DSM definitions, therefore contributes to the preservation of a sex/gender system that intends to be universal and eternal, thus generating marginal exclusions and identities that become unintelligible within current normativity. By this we do not mean to reject the anatomical difference, but to confer on it a role other than that of a direct determinant of sex - this role will become clear in the course of our argumentation.
It is important to note that in most transsexuals, gender-related distress dominates their mental life. Even after surgery, such patients spend enormous amounts of time and energy trying to act according to the gender with which they identify. The gender theme thus becomes central in the lives of these people. (See, e.g.,
Regarding statistics, a very curious figure is recurrent in practically all surveys carried out around the world: the enormous discrepancy of the transsexual phenomenon regarding the male/female divide. In Australia, 1981 studies indicated a 6:1 prevalence of female transsexuals (male to female) compared to male transsexuals (female to male). In the United States in 1968, this ratio was 4:1. In Singapore in 1988, numbers point to a 3:1 ratio. Other statistics from countries such as Holland, England, Wales, Germany and Scotland corroborate this majority of male to female transsexuals (
In view of these data, for now one can affirm that transsexuality, being so absolutely dissymmetrical regarding the male/female divide, is, first and foremost, a phenomenon that, in most cases, opposes the phallocentric logic, according to which the phallus and the penis are understood as objects of desire and identification, whereas their absence can only be understood as negativity and deficiency. In the phallocentric logic, whose criticism will be developed throughout this article, no positivity other than the penis is considered, only its presence or absence. In short: in phallocentric reasoning, “having the penis” would be naturally better than “not having it.” In this sense, these surprising statistics of the transsexual phenomenon should not necessarily be understood as ignorance or denial of the symbolic value of the phallus, but as an inversion of the narcissistic values and the actual potential for satisfaction assigned to it. How, then, can we sustain the recurrent dualism of the positivity of the phallus versus the negativity of the “castrated” in the face of such data?
Nowadays it is common to find works on transsexuality in which reference to Lacanian psychoanalysis links this condition more closely to psychoses (
We will present here a few aspects of the theorizations of two of those authors, Henry Frignet and Marina Caldas Teixeira, in order to locate the main points that define what we consider the prevailing Lacanian view, to then comment critically on that position.
Frignet, in his book
This position [in which gender is adopted over sex] sanctions the abandonment of a concept of sexual identity founded on the interaction between the real and the symbolic. It replaces this concept with a grouping based on the mere recognition of an imaginary trait shared by all individuals in the group thus created: the group of transsexuals - in the image of the group of homosexuals and of several other contemporary groupings enrolled in the general category of the trans phenomenon. This imaginary mode of identification is not without consequences brought to light by psychoanalysis long ago. It relegates sex to the level of a simple characteristic, entirely disconnected from what constitutes, nonetheless, from the dawn of time, the essence of man, namely that speech, from birth, and even from conception, is a constituent part of the formation of sexual identity, and, as such, a consequence of the process of dimorphic sexual reproduction. It is their interaction with sex that allows a couple to produce not only a living body - what we could call, drawing on the Latin etymology of the word, “a person” - but a subject, a being endowed with speech and created by speech. (
Thus, Frignet views the transsexual phenomenon as a threat to the phallic/symbolic order, which structures society and enables from communication among its members to the process of dimorphic sexual reproduction. The author also denounces that such a manifestation is only possible due to the “social negation of the difference of sexes, henceforth identifiable in our cultures” (
A genuine indignation transpires in Frignet’s text, as if he meant to say: after all, someone has to put an end to this cynical rebellion of those who insist on defying the phallic order. What is curious is that Frignet, in trying to explain to the lay reader (the book’s target audience) the importance and organizing power of the phallic signifier, resorts to the Freudian theory of the phylogenetic heritage of the identification with the primeval father, merely postulating that it is the ultimate embodiment of the father, taken as a phallic object, that is responsible for generating this primary identification to the father, establishing the effectiveness of the Name-of-the-Father and positioning the child in the symbolic order of the world, which will then interact with the real of his or her sex to create the sexual identity and the very condition of language (Frignet, 2000, pp. 107-108). For the author, this embodiment “concerns the phallus, the paternal object par excellence, since, in the register of the real, it is the father who has it” (
We will see later on how this concept of the phallus contributes to a true transcendental dimension bestowed on this signifier.
According to the author, based on the teaching of Lacan we can highlight three clinical operators that explain the nature of “transsexualism:” the foreclusion of the Name-of-the-Father, the push-towards-Woman and the “common error.” Such elements would be catalyzed by the incidence of the discourse of science (with the isolation of hormones and transgenitalization surgery) on the formal envelope of the psychotic symptom, thus offering transsexual subjects a possibility of imaginary identification, namely surgery, which would obturate the need for each one to invent their own
The foreclosed Name-of-the-Father results in the non-submission of the subject to symbolic castration: the phallic signification is absent, causing the psychotic to be dislodged from the sex divide, i.e., out-of-sex. What is foreclosed from the symbolic, therefore, returns in the real: in the case of transsexuals, the foreclosed phallic signification would return in the real in the form of the passage to the act of surgery, viewed by the author as a mutilation in the real of the body (
The push-towards-Woman, in turn, according to Teixeira, is an “orientation of enjoyment that may occur in psychoses in response to the foreclusion of the Name-of-the-Father and to the absence of phallic signification” (
The following passage will help us follow the author’s line of reasoning on the subjects of phallus and the penis:
According to the logic of sexuation, what specifies the male/female sexual opposition, designated man or woman, would not be the organ itself [the penis], but the value of that organ as a utensil (instrument, signifier) in the phallic signification. Utensil because it lends itself, by its characteristics, to be taken, in the sexual discourse, for the signifier of the phallus, the sign of sexual difference:
One concludes from these considerations that, despite the use of the notion of utensil, the old dichotomy of the presence/absence of the penis persists as the defining element of sex. What, then, is the use of speaking of a utensil if what defines “utility” is the anatomical real of the organ? Curiously, a few pages earlier Teixeira comments on Stoller’s theory, affirming that it is totally wrong to consider biology as the definer of sex and that psychoanalysis, in turn, “did not fail to point out that sexuality would be an effect of the responses of each subject to the real of the sexes, and that the body would be but a subjective experience completely apart from the functionalist perspectives of the biological organism” (
According to Lacan, we all make the common error of confusing the organ with sexual enjoyment and with the very foundation of our sexual identity. Transsexuals, in this sense, also makes this common error, but in their anxiety not to be labeled by the phallic signification, they extrapolate (or take the error too seriously) and believe that by getting rid of the organ, they will get rid of “being signified phallus by the sexual discourse, which is impossible. They are even further mistaken in wanting to force the sexual discourse through surgery: it is a passage to the real” (
Is the symbolic eligible for social intervention?
Judith Butler, in
In an attempt at genealogical criticism of the notions of sex and gender, in the light of the ideas of Nietzsche and Foucault, Butler, in her book
Lacan’s Symbolic Law, organized by the phallic signification, can also be included in this sense in the so-called metaphysics of substance, as Butler herself points out in saying that “the symbolic law in Lacan can be subject to the same kind of critique that Nietzsche formulated of the notion of God” (
Therefore, sex and gender are not nouns, but effects that are performatively produced and imposed by cultural regulatory practices. There is no being behind the doing, and at every mention of the naturalization of gender or sex it is reiteratedly produced. No wonder these categories need to be infinitely reiterated in cultural discourses (such as a contract, for example, where the contracting party’s gender is required for no reason), because reiteration shows the need for control, control over something that totally eludes the cultural norms that aim to regulate how one feels pleasure, how one should be a man or a woman. In this sense, closely scrutinized, reiteration denotes precisely this nomadic character of desire. When, for example, a female transsexual mimics all the stereotyped phenomenology of a woman, she causes discomfort for exposing the denaturalized character of the impersonated woman. This relationship, Butler tells us, is not “as copy is to the original, but, rather, as copy is to copy” (
Jacques Lacan: You must know that one cannot transform a man into a woman.
Michel H.: It can be done.
Jacques Lacan: How? A woman has a uterus, for example.
Michel H.: Regarding organs, yes. But I’d rather sacrifice my life, not have children, have nothing, but be a woman.
Jacques Lacan: No, not even emasculation will make you a woman. (
We believe Butler would agree that the female transsexual is a mirage and is putting on a performance. However, for that author, the same is true for any other woman and also for all men: the real of the body is not the essence of nothing, but a construct on which significations will be performatively assigned.
We must further emphasize what we consider a misconception of the cited authors, namely to consider that the subjective certainty of being a woman, in the case of female transsexuals, is an elementary phenomenon of psychosis. If we take as evidence of psychosis the certainty of belonging to one of the categories of the sex divide, a great problem emerges, for we must admit that the certainty of knowing one is a man or a woman is also present in all persons who are not transsexuals. In the same way that a female transsexual is sure she is a woman, Freud and Lacan, for example, were sure that they were men. Certainty about sex is also a “common error,” to use that term, and if it were a sign of psychosis we would all have to be diagnosed as psychotic.
Before finally turning to the proposition of our hypothesis, it is worth asking if the theorizations and reactions of these authors to the transsexual issue do not reveal an excess that goes beyond the concern to elucidate this problem clinically and theoretically. One thinks, for example, of Lacan’s undue confrontation with Michel H. in the interview at Saint-Anne (a confrontation that contradicts his own theory of clinical handling of psychosis), or Teixeira’s insistence on male names and addressing the female transsexuals she studied by their former male names, as well as Frignet’s exhortative opposition to the supposed category of “transsexuals.” Such excesses would have us speculating whether, in fact, they are not attempts by these authors to preserve the order of the world in accordance with their theory; a phallic and transcendental order, safeguarding the symbolic against any changes it might point to? Would not a true phallic moralism ultimately be at stake?
Psychoanalysis carries with it the proposal to promote the freedom of human beings by expanding their knowledge of the unconscious. In this sense, the hypothesis of the non-correspondence between the drive and its object endows the latter with a variable character, subjecting it, among other vicissitudes, to the historical and social context of its time. The drive, understood as the impact of the sexuality of another in the psychic life of a new human being, has the precise role of diverting human beings from any kind of natural instinct and directing them towards the partial, the cultural, to what we ultimately understand as sexual. However, with the Oedipus model and castration, psychoanalysis also runs the risk of working in favor of a new social normativity, crystallizing concepts that could remain open to its own evolution. It is important, therefore, to handle this two-lane street and opt for proposals that are better aligned with this ethical-political implication of psychoanalysis (See, e.g.,
The crystallization of concepts in psychoanalysis prevents this area from being able to follow historical forms of subjectivation. As with the issue of transsexuality, we also see within psychoanalysis prejudiced positions towards homosexual parenting and marriage, always based on the symbolic value of the phallus, treated as immutable and transcendental. An example of such a discourse can be found in the words of the psychoanalyst Charles Melman, who criticizes the adoption of a child by a female couple:
Evidently, for structural reasons, that is, the fact that such a child will be - due to the parents’ homosexuality - completely detached from any phallic genesis that might concern it... will be placed in the sheer position of an object
What transpires in such kinds of discourse is the difficulty arising from the confrontation of a theory whose underlying aspects intend to be ahistorical with the various ways in which subjectivities present themselves today. Flávio Carvalho Ferraz reminds us of the consequences of this type of reasoning in psychoanalysis, in which theory, symbolism and the phallus must be safeguarded from any change:
I believe that one of the consequences of this line of reasoning is that, in view of the structural changes affecting the family, the social roles of men and women, in short, the regulation of sexualities, new configurations can only be seen as perversion, delinquency or madness, since they elude the phallic logic of the analytic discourse and therefore automatically align themselves with psychotic or perverse structures. To simplify: the world is going
Opposing this phallic moralism which we have just denounced in the above-cited authors, we can recognize in an alternative psychoanalytic trend a different process, related to the growing importance that femininity has acquired in psychoanalytic investigations and research. This trend may help us understand transsexuality, and we will try to outline it in a simple way.
Freud himself sometimes admitted (
Ralph (
It was Robert Stoller, however, who became one of the most prominent authors in the study of femininity, proposing a primary feminine identification resulting from the first experiences of the baby with the mother. What is most interesting is the way he describes the emergence of this identification: it is a process that is not carried out by the ego, but rather occurs as a kind of imprinting, in which children receive femininity passively, “by way of the excessive imposition of the too tender bodies of their mothers” (
If we can recognize in the task of dis-identifying with the mother a process equivalent to repression, we will be led to conclude that the ideas of Stoller and Greenson find resonance in some of Freud’s actual propositions (
But if the vagina, as a site of penetration, plays a decisive role in the orificial character of femininity (as opposed to castrated), it does not follow in J. André’s view that the femininity of the origins of sexuality is restricted to girls. Femininity is also the element of symbolization of the original intrusion in boys, insofar as the fantasies of penetrating and being penetrated do not depend exclusively on a specific orifice, since they have all the bodily orifices and, strictly speaking, the whole body surface to represent the deeply intrusive and internal effect of the originary seduction. We can therefore add to the formulations of J. André the idea that the seductive activity of the adult, precisely for making the skin and the mucous membranes of the child a surface exposed to more general penetration, calls for symbolizations that do not always obey normative and traditional anatomical availabilities, thus expanding femininity well beyond vaginal receptivity. Therefore, to the feminine origins of sexuality converge all the fantasies stemming from the
Unable to develop here a more extensive exposition of the theories that deal with the convergence of femininity and feminine identifications with the origins of sexuality and the psychic subject, we will limit ourselves to indicating a few psychic consequences of this convergence as we proceed with our argumentation about transsexuality.
If we therefore relate this line of reasoning to the issue of transsexuality and the intriguing statistics concerning the uneven frequency of cases of male to female transsexuals compared to female to male transsexuals, we can understand that this difference emerges as an authentic remnant of the first constitutive identifications of the subject and of the sexual drive. Moreover, analyzing the psychic role of originary femininity in cases of female transsexuality (male to female), we can find another important point. Femininity emerges, in these cases, as an ideal of the ego, insofar as, beyond the experienced identity, it also constitutes an identity sought by subjects. In this sense, a constant effort is often observed in female transsexuals to attain a specific stereotyped feminine ideal. Were there a bound and imaginary position, as would be expected from the Lacanian theory of psychoses, this would not occur, for they would have no doubts about how to behave. The ideal of the ego is thus established as the ideal of femininity. It is established with such
Well, if we compare the place that femininity occupies in transsexuality and in psychosis, we will obtain important distinctions that may support our clinical-diagnostic point of view. We believe that one of the fundamental characteristics of psychosis is the fact that this originary femininity cannot integrate the psyche - what Lacan described by the expression “push-towards-Woman.” In cases of psychosis, it often happens that this expelled and forcluded femininity returns in the real in a deadly, persecutory form, non-integrated to the ego. The case of president Schreber is a prime example of this: the need to transform into a woman is something that is imposed on him from outside. In transsexuality, on the other hand, femininity inhabits the psychic space in an integrated way and establishes itself as an ideal of the ego. The push-towards-Woman experiences of a paranoid are therefore radically different from the relationship that the female transsexual establishes with femininity. Thus, we can postulate that, at the ideational level, transsexuality and psychosis differ insofar as the role played by originary femininity is divergent in both conditions, and, as far as this psychic role of femininity is concerned,
However, such a distinction does not prevent a female transsexual from being psychotic as well. In this sense, we must consider that the role played by originary femininity is only one of the decisive factors in the constitution of the psychosis, and that there are other determining factors, such as the identifications established by subjects in the first years of life, the greater or lesser holding and restraining ability of their caregivers, the early exposure to situations that are difficult to symbolize, among others. We must, however, make the proviso that when subjects, due to a condition of psychotic delusion, believe themselves to be of the opposite gender to that assigned to them, they should not necessarily be considered transsexual - transsexuality requires that the conviction of belonging to the opposite gender be part of what is recognized as intrinsic to the subject, i.e., it is integrated with the ego and therefore does not manifest itself as the product of a split or as the invasion of something external. To illustrate this difference between one case and another let us take the simple example of a woman who, in her psychotic delusion, believes she is the next Dalai Lama. Surely the gender of the character of her delusion is not sufficient for us to consider her a transsexual, just as Schreber’s feminizing delusion does not make him a transsexual either. Mayer and Kapfhammer’s description of a case in which identification with the opposite of the assigned gender only occurs during the subject’s crises also follows along the same line of reasoning: “We report the case of a 32-year-old male transsexual patient with unipolar mania. Since the onset of his affective psychosis, alternating states of male and female identification were observed. The patient himself behaved as a woman only in manic phases” (
On the other hand, it is possible to think of cases in which the certainty of belonging to the opposite of the assigned gender is solidly integrated with the ego, but such integration does not prevent the emergence of important psychopathological effects stemming from the social difficulties affecting the transsexual condition and that are added to the effort of every transsexual to maintain an egoic cohesion in such adverse conditions, that is, seeing themselves as prisoners of a body in permanent conflict with the gender identity. Such cases would require a more accurate diagnosis which could take into account these difficulties inherent to the transsexual condition. In a case study published in the journal
Resuming the discussion about ideals and the stereotypical identification often present in transsexuality: we have previously pointed out that transsexuals, due to this form of identification, frequently avoid being different as a means of conforming as much as possible to the normative categories of society and thus try to partially escape the symbolic and real violence of transphobia. Thus, we would like to emphasize that transsexual distress is not composed solely of the desire to adapt to a gender identity, but also of the desire to recognize oneself and to be recognized as belonging to humanity:
Humanity exists only in genders, and gender is only recognizable, only comes to life and acquires intelligibility, according to gender norms, in male bodies and female bodies. That is, the ultimate claim of transsexuals is the social recognition of their human condition. (
Therefore, it is also understood that transgenitalization surgery, despite being a legitimate option in most cases, entails the following complexity: society will often continue not to accept the operated female transsexual, since she will remain outside current normativity - she does not become a woman in the eyes of society, but a transsexual. Thus, as (
As an example of these transsexualities, we briefly recall here the character Agrado, from the Pedro Almodóvar film “Everything About My Mother” (1999). At a certain point in the film, Agrado finds herself on a theater stage as a stand-in for a play that cannot be staged because the actresses did not turn up. Agrado then fascinates and seduces the audience with the following speech:
They call me Agrado because all my life I have only tried to please others. Besides being agreeable, I’m very authentic. Look at this body. Made to perfection. Almond-set eyes: 80 thousand. Nose: 200 thousand. A waste, because I ended up like this in a fight [shows the crooked nose]. I know it gives me character, but if I’d known, I wouldn’t have touched it. Continuing. Breasts: two, because I’m no monster. Seventy thousand each, but they’re totally paid for. Silicone... . - Where? [A man shouts from the audience]. Lips, forehead, cheekbones, hips and butt. 100 thousand a liter. You do the math, I’ve lost count. Jaw reduction, 75 thousand. Complete laser hair removal, because women also come from apes, as much or even more than men. Seventy thousand per session. Depending on how hairy you are. Usually two to four sessions. But if you are a flamenco diva, you’ll need more. As I was saying, it costs a lot to be authentic, ma’am. And one can’t be stingy with these things, because you’re more authentic the more you resemble what you’ve dreamed of being. (
Contrary to the stereotypy described earlier, resulting from the attempt to conform as much as possible to the gender binary, Agrado publicly describes the process of building her female body, revealing her openness to otherness.
The transsexual phenomenon, in this way, may present itself in different ways, although it is often linked to stereotypical forms of identification with the normativity of the sex-gender system. The role of psychoanalysis is to welcome transsexual distress, neither being enthusiastic about this condition nor viewing it with prejudices derived from unfounded moralism. Surgery may be an option, but we must always be open to other solutions (such as a female transsexual, for example, whose desire to keep the penis does not conflict with her gender identity), since transsexualities far outweigh the common idea of the “official transsexual” and do not submit to being reduced to any kind of theory.