Como dissemos, a matriz clínica que determina o pensamento de Ogden é a esquizofrenia. Essa informação é importante para compreender de onde o autor parte para elaborar o que seria sua primeira conceituação própria, a saber, o estado de não-experiência. Em seu artigo “On the nature of schizophrenic conflict” (Ogden, 1980), podemos encontrar um primeiro esboço dessa conceituação e, como o próprio título do artigo mostra, a matriz em questão. Porém é em seu livro Project identification and psychotherapeutic technique (1982) que Ogden irá melhor desenvolvê-lo. Tendo a identificação projetiva como ponto de partida, ele irá estudar “o estado esquizofrênico de morte psíquica ou ‘não-experiência’” (Ogden, 1982, p. 8). A partir da apresentação clínica do caso Phil, esquematizada por ele em estágios 1, 2, 3 e 4 - trata-se aqui de “quatro tipos diferentes de tentativa de resolução do conflito esquizofrênico” (Ogden, 1982, pp. 144-145) -, sendo o primeiro deles o momento clínico no qual não havia possibilidade de atribuir sentido à percepção e o paciente não tinha capacidade de experiência e pensamento, é que Ogden irá forjar esse conceito. Não-experiência seria então essa fase ou estágio psicológico. Não iremos delongar sobre o caso, mas traremos algumas passagens para oferecer um terreno epistemológico mais consistente para o leitor.

Phil tinha 19 anos quando começou o tratamento psicanalítico. Aos 15, ele foi se tornando um menino silencioso, até que, aos 18 anos, ele se tornou praticamente mudo. Um ano antes de sua hospitalização, Phil foi encontrado dormindo na casa de um vizinho que ele nem conhecia. Ao ser acordado e levado para casa, ele pareceu nada perturbado pelo acontecimento. Certa vez, um grupo de garotas da escola que ele frequentava pediu para que tirasse a roupa enquanto estavam no meio da cafeteria. Algo que Phil fez e, subsequentemente, não compreendeu a comoção geral das pessoas ao redor. Ao ser hospitalizado, o paciente também não apresentou reação alguma. No entanto essa foi a primeira vez em sua vida que ele havia sido separado de seus pais (Ogden, 1982).

Ao descrever os encontros nas sessões, Ogden transita entre as manifestações do paciente e os sentimentos do analista, como a necessidade do paciente em ter de ser sempre lembrado das sessões, de sentar, esticar as pernas e passar a mão em seu estômago, deitar e dormir no tapete, e, nas sessões após o almoço, emitir arrotos e flatulências. Já o analista não sentia nada opressivo durante as sessões, embora, às vezes, tédio, mas nada doloroso, apenas uma falta de evento, de acontecimentos.

Essa descrição parece ser suficiente para demonstrar o que está em jogo aqui. O que é central é a maneira como toda a experiência é emocionalmente equivalente. “Uma coisa é tão boa ou tão ruim quanto qualquer outra coisa; todas as coisas, pessoas, lugares e comportamentos são intercambiáveis” (Ogden, 1982, p. 147). Assim, os elementos eram “percebidos, registrados e fisicamente diferenciados” (p. 147). Porém, embora os elementos fossem intercambiáveis, “em termos de sua significância emocional, não fazia diferença para Phil se ele dormisse em sua própria casa ou em uma cama na casa de seu vizinho” (Ogden, 1982, p. 147). Nesse sentido, para o paciente, tudo teria o mesmo “valor”. Ou seja, tudo poderia ser substituído por tudo. Phil “não demonstrava capacidade alguma para pensar sobre causas e eventos ou sobre o sentido de um comportamento e não mostrava evidência alguma de curiosidade que poderia sugerir algum interesse em aprender” (Ogden, 1982, p. 147). Tratava-se de uma falta de capacidade para uma produção mental original, o que o paciente produzia “estava no nível da atividade reflexa fisiológica” (Ogden, 1982, p. 147).

A hipótese de Ogden (1982) é a de que o estado de não-experiência se apresenta como a incapacidade de atribuir sentido à percepção; “A falta de sentido não foi experienciada porque nada foi experienciado” (p. 148). Algo que, segundo ele, poderia ser comparado com a catatonia. As ausências de atividade defensiva, comunicação e relação de objeto podem ajudar a deduzir que não há identificação projetiva. “Essa ausência é o que caracteriza o estágio 1” (Ogden, 1982, p. 148). O valor desse conceito para a psicanálise contemporânea reside no resgate das possibilidades de comunicações inconscientes entre analista e paciente. Uma forma de comunicação pré-verbal ou protosimbólica que poderia, a partir de uma relação intersubjetiva, ocasionar o processo de simbolização primária no domínio intrapsíquico, de modo a poder se instaurar gradualmente a capacidade de atribuição de sentido. Desse modo, o conceito que Ogden sempre toma como base para articular esta possibilidade é o de identificação projetiva, que, para ele, vale ressaltar, é um processo que articula tanto a intersubjetividade quanto o intrapsíquico.

Para a criação de condições de trabalho nestes casos, Ogden (1982) postula algumas situações que não deveriam acontecer:

Atacar a estabilidade, segurança, e confiança do enquadre terapêutico chegando atrasado, mudando horários, cancelando sessões etc;

Negar um aspecto da realidade do campo da não-experiência, por ex., ao interpretar sentido onde não há;

Tentar escapar do estado de não-experiência do paciente através da ação, por ex., limitando a terapia a tentativas de fazer o paciente ‘agir apropriadamente’, o que tem o efeito de encorajar a ação como uma forma de liberar a tensão em vez de promover o desenvolvimento de pensamento;

Permitir que sua própria hostilidade e medos inconscientes do estado sem-sentido do paciente sejam promulgadas por engajamentos em terapia ‘ativa’, em que hostilmente, embora apenas parcialmente precisas, interpretações são feitas (“Você está com medo de viver a vida e não faz nada a não ser se esconder disso”), ou por insistentemente demandar um tipo de pensamento do qual o paciente é incapaz (por ex., ao persistentemente perguntar para o paciente como ele se sente, ou por que ele está fazendo o que está fazendo, o que envolve demandas de pensamento causal e discernimento de experiência emocional). (pp. 149-150)

Estes são riscos e perigos que o analista poderia correr e/ou promover ao tratar casos que apresentassem essa condição psicológica. Embora o estágio de não-experiência tenha a aparência de falta de dinâmica, falta de conflito, não é este o caso. Se o analista for capaz de impedir estes “ataques” à experiência e ao pensamento, e for aberto para receber as identificações projetivas do paciente, “se e quando elas ocorrem, o paciente talvez comece a fazer uma tentativa, altamente ambivalente de incursão dentro do campo de experiência” (Ogden, 1982, p. 150). Nesse sentido, estas incursões constituem o que Ogden (1982) chamará de “as primeiras identificações projetivas” (p. 150).

Essa conceituação de Ogden se encontra no livro The primitive edge of experience (1989), que, como o próprio nome diz, procura alcançar esse “limite” ou “borda primitiva da experiência”. E, mais uma vez, Ogden procura dar conta desses estados psicológicos que beiram a capacidade de existir. Poeticamente, para a introdução desse limite, o autor utiliza uma passagem de T. S. Eliot: “além das fronteiras da consciência onde palavras falham, mas sentidos ainda existem” (citado por Ogden, 1989, p. 3).

O desenvolvimento de seu conceito tem como contraponto Melanie Klein e suas elaborações das posições esquizo-paranóide e depressiva. São marcadores que Ogden (1989) utiliza para dizer que a posição autista-contígua é uma área da experiência humana que repousa além desses estados psicológicos kleinianos. Teoricamente, trata-se de uma posição anterior a estes estados⁴. A partir de uma alusão, o autor descreve essa primeira posição como o “baixo ventre” da posição esquizóide (Ogden 1989, p. 5). As ideias de Fairbairn de um mundo interno inconsciente de relações objetais, as concepções de Bion sobre identificação projetiva como uma forma de relação de objeto e comunicação, assim como as de Winnicott sobre a unidade mãe-bebê também são mencionadas por Ogden (1989) como seus pontos de partida, ou seja, tal como vimos, seus veículos.

A posição autista-contígua é uma maneira de conceber uma organização psicológica primitiva onde o “chão sensorial (sensory ‘floor’) da experiência do self é gerado” (Ogden, 1989, p. 4). Assim Ogden (1989) apresenta seu conceito: “A posição autista-contígua é entendida como uma área da experiência pré-simbólica, sensoriamente-dominada em que a forma mais primitiva de sentido é gerada com base na organização de impressões sensoriais, particularmente na superfície da pele”. (p. 4).

Estamos novamente diante daquela área pré-simbólica tão cara aos esquizofrênicos. Para ilustrar melhor o que seria a organização que tem essa particularidade de estar associada ou determinada pela superfície da pele, o autor menciona algumas formas de terror. São aquelas envolvendo a sensação de que a delimitação da superfície sensorial do sujeito poderia estar sendo dissolvida, resultando em um sentimento de se estar caindo, se esvaindo, pingando adentro de um espaço sem fim e sem forma (Ogden, 1989).

O nome duplo que Ogden dá a essa posição procura conjugar o dilema apresentado, a saber, tanto uma forma de organização psicológica quanto sua respectiva defesa. Ou seja, ao haver a possibilidade de contiguidade sensorial para constituição de uma pele, pode ocorrer o colapso desta organização e a implementação de defesas autísticas. Portanto o nome da posição “autista-contígua” segue o mesmo método de exposição da expressão esquizo-paranóide, a qual também reúne em seu bojo uma dinâmica entre a organização psicológica característica e sua defesa.

O desenvolvimento desse conceito é uma integração, interpretação e extensão, como o próprio Ogden (1989) reconhece, dos trabalhos de Bick (1968) sobre a superfície da pele, de Meltzer (1975) e seu trabalho com crianças autistas, e Tustin (1984) e suas elaborações sobre a sensação de ritmo. É importante mencionar que esses autores foram fortemente influenciados por Bion. E é partindo justamente da concepção de continente e contido de Bion que também Ogden irá conceituar sua posição. Embora se trate de um modo de geração de experiência presente desde o nascimento, salientamos que sua ocorrência se dá na relação com o outro, mais especificamente com a mãe enquanto ambiente - numa perspectiva winnicotiana - e a mãe como objeto.

Assim, as experiências de ritmicidade e de contiguidade da superfície se tornarão fundamentais para as primeiras relações de objeto.⁵ Como, por exemplo, “a experiência do cuidado e a experiência de ser segurado, balançado, falado e cantado nos braços de sua mãe” (Ogden, 1989, p. 32).

É importante mencionar que Ogden considera os três modos de geração de experiências como posições intercambiáveis, ou seja, há sempre um regime de simultaneidade operando entre as três posições: autista-contígua, esquizo-paranóide e depressiva. Ora o sujeito pode estar sendo governado por uma, ora por outra. Algo que ele denomina de “interjogo dialético”, ou seja, “cada modo cria, preserva, e nega o outro” (Ogden, 1989, p. 4). Considerando também que, intersubjetivamente, há diferenças na relação com as três posições. Na posição autista-contígua, por haver a predominância do pré-simbólico e de formas sensoriais de relação, o analista pode experimentar na contratransferência fenômenos que envolvem o domínio de sensações corporais e de formas. Como sensações somáticas e dérmicas de dor no estômago, de calor ou frio na pele, ou também sentir a espaço entre o paciente e analista sendo preenchido por uma substância quente e calmante (Ogden, 1988). Enquanto, na posição esquizo-paranóide, por predominar a clivagem, a identificação projetiva e a evacuação da dor, a comunicação se torna direta e não mediada por sujeitos interpretantes. Trata-se de uma comunicação entre inconscientes enquanto o analista é tomado pelo paciente na transferência como “sendo” o objeto primário. Por fim, na posição depressiva, há as capacidades de alteridade mais reconhecível entre sujeito e objeto, empatia e historicidade. As experiências com os objetos originais são tomadas como parte do passado, ao passo que a transferência se torna um meio de recapturar qualquer coisa do objeto original numa relação atual com o analista. Assim, o analista é visto como “similar” ao objeto primário.

Nesse sentido, o princípio de Ogden para conduzir uma análise é de que há sempre uma faceta da personalidade funcionando na posição depressiva, mesmo em casos muito graves e, por isso, é possível trabalhar a partir da busca por mais simbolização. Esse interjogo dialético das posições e seus modos de gerar experiência é uma característica central no pensamento clínico e teórico de Ogden.

O “terceiro-analítico” pode ser definido como um conceito psicanalítico que procura dar sustentação teórica para a prática clínica. Essa conceituação analítica se encontra, predominantemente, no livro Os sujeitos da psicanálise (1996). A partir de desenvolvimentos teóricos e relatos de caso, o terceiro-analítico tem sua emergência no que o autor nomeia como experiência em análise. Mais especificamente, ele dirá que “o processo analítico reflete a inter-relação de três subjetividades” (Ogden, 1996, p. 90). Ou seja, a subjetividade do analista, a do analisando e a desse terceiro sujeito constituído e constituinte na relação entre os dois primeiros.

Trata-se, de maneira geral, de uma forma de experiência e da demonstração da importância central da matriz na qual a transferência-contratransferência é gerada. Por esse viés, ele é ao mesmo tempo uma forma de subjetividade por meio da qual analista e analisando podem ter uma vivência transformativa.

Essa forma de experiência é produzida no setting analítico, definida pela relação entre analista e analisando, e está teoricamente fundamentada na elaboração que Ogden faz do termo “sujeito”. Trata-se de uma construção assimétrica, na qual a experiência inconsciente do analisando é privilegiada e tomada como sujeito principal, porém não exclusivo. A experiência do analista no e do terceiro sujeito é também utilizada como veículo para compreensão das experiências conscientes e inconscientes do analisando. Este terceiro sujeito, por ter uma estrutura de interdependência entre sujeito e objeto e entre transferência e contratransferência, deve ser compreendido como portador de uma natureza dialética. Nesse quesito, as elaborações de Ogden estão em consonância com o pensamento dialético de Green (2005), tanto no domínio da complementaridade entre pulsão e objeto quanto no seu conceito metapsicológico de objeto analítico. Concomitantemente, a noção que Ogden declara estender é a de Winnicott, partindo de sua frase emblemática de que “um bebê não existe (separado dos cuidados maternos)”. (Winnicott 1960, p. 39, citado por Ogden, 1996). Ou seja, um analisando não existe quando separado da relação com o analista, assim como um analista não existe quando separado da relação com o analisando. A extensão é que, desta hipérbole sobre um bebê que “não existe”, o autor assumirá o paradoxo de um bebê e uma mãe como “coisas que obviamente existem e constituem entidades física e psicologicamente separadas”, ao passo que, a “unidade mãe-bebê coexiste em tensão dinâmica com a mãe e o bebê em sua qualidade de seres separados” (Ogden, 1996, p. 59, grifos nossos).

Com esse termo, Ogden (1996), então, procura sustentar no campo psicanalítico um entrelaçamento inevitável, ou seja, que “sujeito e objeto não podem ser compreendidos isolados um do outro” (p. 12). Dessa maneira, o autor acredita “ser justo dizer que o pensamento psicanalítico contemporâneo está aproximando-se de um ponto em que não se pode mais falar simplesmente do analista e do analisando como sujeitos separados que tomam um ao outro como objetos” (Ogden, 1996, p. 58).

Em nota de rodapé (Ogden, 1996), o tradutor de seu livro acrescenta que o termo inglês subject, que Ogden utiliza para sujeito, tem a vantagem idiomática de duplicidade de sentido da palavra, pois ele pode designar “tanto o sujeito quanto um assunto, tema, tópico, (ou seja, o objeto)” (p. 13). Assim também é a descrição do autor: “escolhi utilizar o termo sujeito nessa discussão para me referir ao indivíduo na sua experiência sempre mutativa, dialeticamente negadora e negada, de ‘eu-dade’, ao invés dos termos self ou ego” (Ogden, 1996, pp. 21-22).

De maneira geral, para chegar a uma conceituação do terceiro sujeito, o autor precisou traçar uma breve história sobre o que ele pensa ser os sujeitos freudiano, kleiniano e winicottiano. Trata-se, evidentemente, de uma conceituação herdeira de uma tradição. Um percurso que inevitavelmente faz lembrar a conhecida passagem de Winnicott (1975), que diz que “em nenhum campo cultural é possível ser original exceto numa base de tradição” (p. 138). Nesse sentido, o terceiro-analítico acaba sendo uma construção dialética - não necessariamente uma síntese - sobre esses sujeitos psicanalíticos, tanto os autores quanto as elaborações que o antecederam. Preservando suas dimensões sincrônicas e diacrônicas na mutualidade de sua constituição, ele é o centro de um pensamento psicanalítico calcado na interdependência entre subjetividade e intersubjetividade.

O intuito do autor com esse conceito é explorar suas implicações técnicas na situação analítica. Aqui, os pensamentos e sentimentos do analista, tais como suas “reveries” e ilusões somáticas, participarão ativamente no processo analítico. Como mencionamos anteriormente, influenciado pelas concepções bionianas sobre continente e contido e função alfa, Ogden (1996) sustentará sua concepção fundamentalmente ancorado na ideia de que, “quando a mãe é capaz de rêverie, ela nomeia (dá forma) às vivências do bebê por meio de sua interpretação dos estados internos deste” (p. 41).

É como se nesse caminho conceitual Ogden (1996) estivesse também fazendo um tributo histórico: “o sujeito não pode criar a si mesmo” (p. 55). Num processo de apropriação, o analisando assimila e transforma a intersubjetividade do par analítico num diálogo interno. Assim, “o término de uma experiência psicanalítica não é o fim do sujeito da psicanálise” (p. 55). O sujeito da psicanálise, para Ogden, é, portanto, plural.

Podemos observar que esse conceito possivelmente seja resultado de suas duas contribuições anteriores, pois a posição autista-contígua se refere a estes primeiros processos envolvendo o bebê e a mãe, assim como o estado de não-experiência almeja, com a participação do analista, alcançar as possibilidades de “dar forma” às vivências do analisando.