A extensão universitária Clínicas de Território é um projeto desenvolvido no departamento de Saúde Coletiva da Universidade Federal do Rio Grande do Sul, que convida alunes de diversos cursos da saúde, das ciências sociais e humanas, da arquitetura e urbanismo, entre outros interessados, a experimentar o encontro com narrativas e a experiência com a produção coletiva de mapeamentos acerca da experiência no território. No início do projeto, em 2016, não havia formalização teórica ou metodológica, apenas um princípio ético de colocar-se à escuta no território evitando uma posição prévia de saber ou uso instrumental de protocolo de levantamento de dados sustentados por alguma intencionalidade privilegiada no processo. O objetivo se resumia em experimentar o espaço urbano por meio de caminhadas, se possível escutar narrativas locais e tentar produzir uma forma expressiva individual ou coletiva que pudesse transmitir algo da experiência de imersão no espaço urbano eleito como cenário daquela prática.

Com o tempo, a extensão Clínicas de Território vai ganhando um procedimento construído coletivamente por meio das experiências de cada grupo de extensionistas, ano após ano. A pesquisa associada ao projeto acabou por formalizar um procedimento baseado em quatro elementos: derivar pelo território - caminhar a pé sem um roteiro estabelecido, deixando-se levar pelas circunstâncias (Debord, 2003) -, escutar narrativas a partir do encontro fortuito promovido pela deriva, expressar a experiência de escuta por meio da escrita e investigar modos de mapeamento expressivo, buscando escapar da descrição ou representação. Esse método segue sendo experimentado como procedimento de pesquisa e extensão, cujo propósito é encontrar formas de produzir conhecimento acerca dos modos de vida nas cidades e compreender as construções subjetivas locais para lidar com os problemas, procurando atenuar chaves de leitura predeterminadas. Trata-se de uma investigação e experimentação de possibilidades críticas aos regimes de saber e poder inevitáveis, mas passíveis de atenuação, para a produção do conhecimento e estabelecimento de ações no território vivo, onde relações sociais e espaço se encontram e se reproduzem.

O método investigativo psicanalítico pouco se diferencia da sua clínica (Dunker, 2017). A clínica psicanalítica é um dispositivo de fala e escuta baseado numa relação de endereçamento, suposição de saber e confiança entre quem narra e quem escuta, formalizada por Freud pelo conceito de transferência (Freud, 1912/2006). Para o objetivo de produzir o mapeamento a partir de narrativas, era preciso resolver como nos aproximaríamos de um território, das suas histórias, dos seus modos de vida, escapando de uma roteirização e, ainda, problematizar como se constituiria a condição transferencial para o endereçamento narrativo sem que a demanda fosse invertida, ou seja, sem que ela partisse dos pesquisadores. Pela experiência da extensão, encontramos a deriva como prática psicogeográfica (Debord, 2003) que permite provocar o território a nos endereçar um estranhamento e uma interpelação e, assim, disparar a possibilidade de um encontro menos premeditado para a escuta de uma narrativa livre da captura de consignas prévias.

A pesquisa associada ao projeto de extensão auxiliou a formalização teórica e crítica acerca das experiências de campo produzidas concomitantemente pelos participantes da extensão. Como resultado, estabeleceu a estrutura mínima que constitui uma proposta conceitual baseada no ato de derivar, escutar, escrever, que pode orientar práticas distintas de reconhecer territórios, mapeá-los a partir de narrativas, com vistas a projetos singulares de ação coletiva conforme os objetivos de quem o procede.

É preciso ressaltar que a orientação pela estrutura do que temos tentado formalizar sob o nome de Clínicas de Território implica que cada qual seja um pesquisador singular. Considerando isso, a próxima seção será escrita em primeira pessoa do singular, acerca dos fundamentos epistemológicos e conceituais que dão rigor à construção do procedimento da mixagem de textos, pois ele adveio da singularidade do trabalho do autor principal. Em seguida, encontra-se uma seção metodológica que explicita o procedimento que é o objeto deste artigo e que reflete sobre seus limites e potencialidades. Na parte final, em que será apresentada a análise e discussão dos resultados que dão validade ao procedimento da mixagem, voltaremos a utilizar a voz no plural por se tratar de um esforço coletivo dos autores no contexto do grupo de pesquisa e extensão.

No projeto de extensão, decidimos que as semelhanças com a realidade urbana do país - o terreno acidentado, a proximidade de residências de classes diferentes, a ausência do Estado, a presença do tráfico etc. - fariam de um bairro periférico de Porto Alegre (RS) um cenário representativo da realidade comum às grandes cidades. Mas ainda havia uma questão: como nos aproximaríamos do território, de suas histórias, seus modos de vida, escapando da roteirização que denunciava uma intencionalidade a priori? Por meio dos seminários do projeto, encontrou-se a teoria da deriva (Debord, 2003) como método de encontro inesperado com a cidade e que propõe àquele que deriva - que caminha a pé (Careri, 2003) - seguir seus sentidos ao traçar seu roteiro no ato de caminhar; derivar está na ordem do afeto, não do lógico e da intenção. Depois, seguindo o conceito de deriva, a meta foi tentar criar situações para o encontro com narrativas locais - essa foi a minha maior dificuldade. Outros colegas já começavam a trazer o resultado de seus encontros com narradores em um bar, numa escola ou mesmo na rua. Minhas derivas levaram a mercearias, pequenas lojas, salão de beleza, uma ferragem, bares, praças e, em todos esses lugares, a resposta era sempre a mesma: “estou ocupado, não posso falar”, ainda que esses comércios estivessem vazios.

Frustrado, desistia e voltava para casa. No caminho, um dia deparei com um muro branco e uma frase: “te expus um livro de opções, ‘mais’ suas decisões optaram pelo silêncio”. Desde então tomei os grapixos como narrativa do território e paro para ler/escutar o que eles têm a me dizer. A título de esclarecimento, não tomo a palavra “grapixo” para destacar um estilo artístico, mas como forma de não fazer uma diferenciação entre grafite e pichação.

Fiquei um bom tempo apenas lendo-escutando as paredes até me sentir confortável com a ideia de escrever algo - todos os demais integrantes do projeto já haviam experimentado alguma forma expressiva de transmitir a experiência de suas primeiras escutas. Tentei fazer no mesmo formato que alguns deles, mas o resultado não se pareceu nem com a escrita deles, nem com a minha. Foi um desafio encontrar uma escrita que transmitisse a experiência com a escuta dos muros do território.

A mixagem é uma mistura de dois ou mais elementos de mesmo caráter. O DJ mistura sons. Para justificar esse mesmo rigor no método de mixagem de textos advindos do grapixo e da poesia rap, mostrarei o nexo narrativo que os aproxima e que, assim, me permite mixá-los.

Graffiti é o plural de graffito, que na língua italiana significa rabisco. Grafites são conhecidos desde o Império Romano pela utilização de carvão para escrever palavras de protestos nas paredes, embora o desenho/escrita em paredes se reconheça na arte rupestre, desde a Pré-História. Os desenhos em grafite deram início a um grande movimento de arte urbana nos anos 1960, quando jovens de bairros periféricos de Nova Iorque começaram a espalhar suas marcas na cidade com tinta spray. O grapixo se torna reconhecido no meio artístico devido ao trabalho de Jean-Michel Basquiat (Warburg Banco Comparativo de Imagens, 2021), que passou a desenhar e escrever nas paredes de seu bairro, o Bronx. Basquiat criou algumas das obras de arte mais expressivas do século XX. Em Flexible e em Gold Griot, obras de 1984, vemos figuras humanas negras. Um griot é aquele que tem o poder da narrativa e da transmissão da cultura de matriz africana. Michel Pollak (1992) afirma que as memórias são constitutivas da identidade, tanto individuais quanto coletivas. Ele também diz que há disputas em torno dessas memórias, a fim de estabelecer qual história deve ser contada e qual deve ser lançada à margem. Os griôs, conhecidos como guardiões da memória, têm como função levar a cultura de um povo para as próximas gerações. Exu, por sua vez, é o senhor das mensagens, das comunicações. Por isso, afirmo que flexible também pode ser lido como Exu, nome também de uma obra de 1988, ano da morte de Basquiat.

Exu é o orixá sempre presente, pois o culto dos demais depende de seu papel de mensageiro (Prandi, 2001). Sem ele, orixás e humanos não podem se comunicar. Numa das histórias sobre Exu, diz-se que há meses os orixás passavam fome, pois os homens haviam deixado de lhes fazer oferendas. A fim de resolver essa situação, Exu foi se aconselhar com Orungã, que disse ao jovem orixá para encontrar 16 cocos de palmeira e dar um sentido diferente para cada um deles. Exu andou pelo mundo e perguntou o que significavam aqueles cocos. Ele foi a 16 lugares e, em cada lugar, recolheria 16 odus, 16 histórias, 16 oráculos - cada história contendo sua sabedoria. No final da jornada, Exu retornou e mostrou aos demais orixás os odus que havia aprendido. Então os orixás ensinaram o novo saber aos homens. A partir daquele momento, os homens reaprenderam a fazer sacrifício aos orixás para afastar os males que o amanhã traria, pois passaram a saber o que aconteceria no futuro jogando os 16 cocos de dendê. Pereira (2015) reafirma Exu como grande contador de histórias, o responsável pela comunicação entre os humanos e os outros deuses do panteão africano. Exu poderia ser o primeiro griot?

Um griot é um contador de histórias da África Ocidental. É o responsável pela transmissão oral da cultura de um povo e seus valores morais construídos com o tempo. Há várias modalidades de griots: instrumentistas, cantores, animadores, poetas, artistas ou mesmo os anciãos detentores de histórias que passam geracionalmente pela oralidade. Mesmo os babalorixás e as ialorixás, conhecidos também como pais e mães de santo, ou demais instituições de contadores de histórias, têm por objetivo manter viva a tradição da oralidade africana, como os ditados populares.

Dentre as formas recentes de cultura oral, escolhi o rap para me expressar. Salomão (citado por Salles, 2007) diz que o rapper põe em relevo a fala dos que não falam seja por não conseguir falar, seja por não saber como falar ou por não serem ouvidos. Tendo sua voz desconsiderada, invisibilizada, se esforça em se fazer entender pelos seus da melhor maneira possível. O maior ato político do negro em uma sociedade racista e genocida é manter-se vivo. Retirar dele formas pelas quais exercem sua voz política é tirar o que resta de humanidade dos sujeitos negros desde o período colonial.

Nesse papel, o rap se aproxima do grapixo. Um dos estilos que o rap abriga é o storytelling, cujos maiores representantes são Slick Rick e Notorious BIG, ambos estadunidenses, e Racionais MC’s, no Brasil. Recentemente, outros nomes do rap seguem contando histórias que dizem de um lugar coletivo, como Thiago Elniño, em seu álbum A rotina do pombo (Thiago Elniño, 2017). Nele, conta a história de um trabalhador por meio da qual faz críticas ao sistema racista que ensina ao negro se odiar, cujo colégio tem por objetivo criar mão de obra (“Pedagoginga”) para que, mais tarde, no mercado de trabalho, tenha que se vender por pouco (“Qual é o seu preço?” e “Trabalhar sem comer”). Mas Elniño também fala das potências: diversão, festas, união, religião, ou seja, fala de vida em meio a mortes. Djonga, outro nome recente do rap nacional, afirma: “quando falo do Djonga, também falo de você” (Rap da Hora, 2020).

Até aqui, em um percurso conceitual, reuniram-se passagens que aproximaram o grapixo do rap. Evidenciou-se poder atribuir a ambos tanto o status de expressão de uma coletividade quanto o de escrevivência. Por essas características comuns, podem ser mixadas, segundo esta proposta de método a partir da noção de Clínicas de Território. O que está escrito nos muros também precisa ser lido como uma narrativa do território. O método da mixagem é uma condição de sua possibilidade.

Em Conceição Evaristo (2017), encontramos a afirmação contemporânea do potencial da narrativa na cultura de matriz africana, na qual a transmissão oral ou a narrativa escrita tem papel fundamental na construção do laço social e da transmissão da experiência coletiva do povo negro. Conceição Evaristo, em Becos da memória, cunha o termo escrevivência, que, embora parta de uma narrativa escrita e pessoal, reconstrói experiências coletivizadas.

O contato com o pensamento de Evaristo me permite encontrar o rumo de minha leitura/escuta e escrita após a deriva inicial pelo território. A fim de conseguir expressar o que escutava dos grapixos, encontrei a forma da escrevivência. Há alguns motivos para isso. Primeiro, quero que meu trabalho seja essencialmente negro. Desde a narrativa até minha escrita. Desejo denegrir (tornar negro) este artigo, a academia e (meus) saberes. Em segundo lugar, porque a escrevivência diz, ao mesmo tempo, de uma escrita tanto de si como de um coletivo. E, em terceiro, porque desejo escrever em outro cânone acadêmico, não eurocêntrico, mas decolonial. Eu vim de África, e lá a transmissão é baseada na oralidade. Escreviver permitiria contar histórias ao modo de uma fala. E meu modo expressivo tem a forma de poemas.

A intimidade com o movimento hip hop me fez perceber que, ao definir a poesia do rap como forma de dar expressividade ao grafite dos muros, eu estaria operando com dois de seus quatro fundamentos: MC (que se vale do rap); o DJ (disc jockey), o grafite e o break dance.

Originalmente, o DJ era o animador de um programa musical em rádio. Em meados dos anos 1970, tornou-se um criador completo. Nas festas que aconteciam nos guetos, faziam mixagem ao vivo de gravações em vinil, misturando as batidas e produzindo outras sonoridades. Algumas das técnicas são o back spin (ato de manipular o vinil com força suficiente para que ele volte para um trecho específico da música); back to back (repetição de um trecho da música, feita por um ou dois DJs a partir de duas cópias do mesmo vinil); scratch (movimento anti-horário da agulha do toca-discos sobre o vinil que produz sons de fricção e de quebras, respeitando a cadência rítmica da música). Grafites, por sua vez, são pinturas ou escritas feitas com spray sobre variadas superfícies. Na década de 1970, a prática do grafite é apropriada pelos latinos e, sobretudo, pelos negros dos guetos de Nova Iorque, que fizeram dela um ótimo veículo de sua indignação. O MC é aquele que fala enquanto a batida mixada do DJ é tocada, também reconhecido como rapper, que canta ou declama uma poesia baseada no ritmo (a sigla “RAP” abrevia a frase ritmo e poesia, no inglês). Como afirma Salles (2007), em Poesia revoltada, o hip hop se torna forma de organização sociocultural e de expressão de uma produção frequentemente marginalizada.

Como escuta e escrita, com vistas ao mapeamento expressivo de aspectos territoriais baseados em narrativas, passei a conceber a estrutura de um método inspirado em três dos elementos da cultura hip hop. No grafite, há sempre uma narrativa. No DJ, o ato de mixar dois elementos e produzir um terceiro. Na produção poética do MC (rapper),uma possibilidade de escrevivência.

Meu procedimento consiste, portanto, em derivar para encontrar muros-narradores. Em seguida, escutar as narrativas do território a partir da mixagem da escrevivência dos grapixos com o texto produzido em forma de poesia rap que constitui minha escrevivência. O que resulta como terceiro texto a partir da mixagem entre a escrevivência do grapixo e minha escrevivência produzirá uma forma potencial e singular de mapeamento expressivo do território. Em resumo, o processo de mixagem engloba três elementos: o que chamaremos de texto 1 é a escrevivência contida no grapixo; o texto 2 é a escrevivência em forma de poesia produzida pelo pesquisador; e o texto 3, em formato de síntese de elementos significantes, compreende o que se produz com a mixagem resultante do texto 1 e do texto 2. Adverte-se que o texto 3 não é o mapeamento nem o mapeamento é uma narrativa. O elemento narrativo é o fundamento para atingirmos o objetivo de produzir um mapeamento do território de modo expressivo, buscando evidenciar outros aspectos e elementos que escapam ou se tornem invisíveis em mapas descritivos ou representacionais.

Antes de apresentar os resultados do procedimento e algumas análises no contexto da pesquisa em que ele se insere, abordaremos dois problemas suscitados no estudo coletivo do método e apontaremos algumas soluções.

A discussão com o grupo de pesquisa acerca do procedimento da mixagem de textos com a introdução da escrevivência trouxe duas objeções conceituais ao método: poderia um homem negro se apropriar da escrevivência, na medida em que ela surge como fruto da experiência de uma mulher negra? Essa objeção se sustenta nos estudos marxistas e feministas de Davis (2016) e suas comentadoras, que ressaltam o gênero como importante à análise sociocultural e econômica. Em segundo lugar, pareceu importante fundamentar o porquê de uma experiência vivida no âmbito pessoal poder assumir o status de algo que pode ser coletivo/coletivizado e que escape ao narcisismo do privilégio de uma escolha teórica unilateral do pesquisador.

Para responder ao que me autoriza o ato de escreviver, sendo um homem negro, foi necessário voltar o olhar para um feito do feminismo negro. Sojourner Truth, mulher negra e abolicionista estadunidense, discursou improvisadamente na Convenção dos Direitos da Mulher, em 1851. Em E eu não sou uma mulher?, como ficou reconhecido o discurso, Truth mostra como a sociedade se comporta diante de uma branca e a uma negra, evidenciando, já no século XIX, o quanto há de problemático na universalização da categoria mulher sem a discussão de raça (Ribeiro, 2019). Necessário sempre lembrar que o branco constitui o elemento não marcado pejorativamente na sociedade e que representou há séculos a própria ideia de humanidade. Nas palavras de Isildinha Baptista Nogueira (2017), “a brancura é parâmetro de pureza artística, nobreza estética, majestade moral e sabedoria científica” (p. 124).

Ribeiro (2019) ressalta o problema da falta de visibilidade para discursos como os de Truth no decorrer dos séculos após a diáspora negra e propõe o conceito de lugar de fala, aparentemente como inflexão crítica e dialógica com os trabalhos sobre a fala dos subalternos (Spivak, 2010), e sobre quem pode falar do centro e da periferia do conhecimento (Hall, 2003). O ponto de vista feminista, que resulta no conceito de lugar de fala (Ribeiro, 2019), é defendido por Collins (1997) como produto de experiências históricas coletivas e compartilhadas que permitem ou não que certos grupos acessem lugares de cidadania, devido a marcadores sociais de raça, gênero e classe social. Com isso, Ribeiro (2019) reforça que o equívoco de pensar o lugar de fala como algo pessoal está em considerar a sociedade como um somatório de indivíduos em sua singularidade, esquecendo que certos indivíduos experienciam exclusões sociais, preconceitos e marginalizações da sua cultura e conhecimento como coletivos, a despeito de suas pretensas singularidades. É o caso dos negros e indígenas em nosso país. Como homem negro, tenho lugar de fala que me autoriza a operar com o tipo de narrativa a que me dedico nesta pesquisa: a do grapixo como prática de crítica e de denúncia, porém marginalizada e criminalizada.

Quanto à escrevivência, se a produção oral africana teve algum reconhecimento na construção cultural do Brasil, a produção escrita por muito tempo foi apagada e esquecida. Machado de Assis foi embranquecido para que suas obras não fossem atribuídas a um homem negro, e Maria Carolina de Jesus só é lembrada, quando muito, por Quarto de despejo. Partindo daí, entendemos a importância de confirmar, legitimar e exaltar a existência de autoras(res) negras(os), por constituir possibilidades novas de construções subjetivas para sujeitos negros ao recuperar o protagonismo em narrativas próprias. Eis uma característica de importância vital da escrevivência, além da questão de gênero objetada. Outra característica da escrevivência a ser respeitada está no fato de ser crítica a hegemonias de classe, raça e gênero, e de não recuar a denunciar a injustiça histórica cometida com o povo negro a partir da escravização. Almeida (2018) traz uma passagem de Conceição Evaristo na abertura da FestiPoa Literária de 2018 em que, ao ser perguntada sobre quem pode e quem não pode escreviver, responde o seguinte: “este conceito pode ser utilizado para pensar em um contradiscurso em relação ao hegemônico na literatura, tanto por mulheres negras, mas também por homens negros. Mas sempre atentando-se ao propósito de incomodar o estabelecido, incomodar os da Casa Grande” (p. 8).

Ao respeitar os princípios da escrevivência, o grapixo e a poesia do rap podem contar histórias que fazem a crítica da Casa Grande e dizem de uma experiência coletiva. Penso que a autorização de Evaristo e minha assunção do lugar de fala como homem negro, cuja escrevivência seja crítica em relação ao hegemônico, respondem às objeções acerca da construção metodológica e da prática da mixagem de textos no processo de reconhecimento de territórios - espaço, relações e processo histórico - baseado em narrativas.

Quadro 1

Texto 1 (grapixo): “Passam os anos… e a rotina é a mesma”
Texto 2 (poesia): LUTO (Jango)
Oh mãe, eu tô cansado	Meu sangue tá escorrendo
E eu tô cansado de ficar cansado	Nessas calçadas ele tá sendo espalhado
Ultimamente eu tenho pensando em tudo que nós tem passado	E ele é precioso, tipo O-
Tipo, a gente correndo pra caralho pra conseguir pagar as contas e, ainda assim, no final do mês, ser humilhado	Vai saber quanto tempo vai demorar pra ser estancado
Mentiram pra gente quando disseram que deus é brasileiro e anda do nosso lado	Com 14 anos, João Pedro foi assassinado
Aqui é nós por nós	Quando ele se foi, eu também morri um pouco
Chorando… só a minha gente	Daqui a pouco vem algum branco gritando João Pedro presente
Sorrindo… o algoz	É que vocês só se lembram da gente quando a gente tá morto
Mas é isso, né? Chora agora, ri depois	Tipo, João Pedro presente, João Miguel presente
Ontem na garganta eu tinha voz	Kauã Ribeiro presente, Kauan Peixoto presente
Hoje eu escrevo poesia	Marcos Vinícius presente, Ágatha Félix presente
Amanhã, se eu conseguir, eu solto a voz	Marielle presente…
	Jango? Tá ausente
	Ficou em casa, disse que tava mal
Mas oh mãe, eu tô cansado	Não sei se eu tô bem
E eu tô cansado de ficar cansado	Não sei se eu tô mal
Se a gente fosse rico, seria muito mais fácil	Um moleque de 14 anos morreu e eu não consegui chorar
	Se bem que eu ainda não consegui chorar a morte do Baum
Queria ter herdado as glórias, os ouros	ipo Kamau, se me perguntarem se eu tô bem… tô bem
As joias, os tesouros daquele passado	Procurando meu nirvana como Kurt Cobain
Daquele passado que eu tive que aprender sozinho	Ando mentindo tanto que tô quase acreditando nessas merdas
Porque no colégio não me ensinaram	Mas daqui a 23 minutos vai ter mais um jovem negro morto na mão desses pela
Não me contaram que meus antepassados eram reis e rainhas
Só que eles foram escravizados
Se eu soubesse disso na infância teria sido outro papo
Nunca gostei de ser chamado de agressivo, revoltado
Também nunca gostei de ser chamado de João Pedro, mas era assim que me chamavam
Fazia piada na sala pra ser notado	Essa eu escrevi em 20 minutos
Sentava no fundo pra ver se sumia	Recitei em 2 minutos
Me fingir de forte me deixou esgotado	Que é pra sobrar um minuto em forma de respeito
O banzo me acompanha noite e dia	Um minuto de silêncio
Há tempos que eu tô com dor de cabeça
Chuva já não é sinônimo de alegria
Mas oh mãe, eu tô cansado	Hoje eu tô de luto
E eu tô cansado de ficar cansado	Amanhã eu levanto mais cedo e luto
Ontem mais um preto foi baleado	Hoje eu tô puto
Sei lá, isso realmente tem me machucado	Agora eu preciso de me recolher, porque é mais uma mãe preta de luto
Texto 3 (síntese de elementos narrativos do território): Um passado de exclusão e violência se atualiza cotidianamente. A visibilidade do corpo negro o aproxima da morte. Só pode ser presentificado se não houver mais corpo.

O grapixo Passam os anos… e a rotina é a mesma se mixou com uma poesia cujo ritmo é marcado por uma temporalidade implícita em particípios e gerúndios. Sequências de termos que remontam ao passado (baleado, machucado, estancado, espalhado, assassinado) referem-se diretamente a um presente reiterado (chorando; [sangue] escorrendo). O texto do muro apresenta a mesma estrutura na qual a passagem do tempo leva a um eterno retorno. Um tempo em movimento circular como o dos pratos de toca discos onde o DJ faz suas mixagens, caberia a metáfora.

O termo “presente” é nominalmente referido na mixagem no contexto da denúncia de que o corpo negro costuma ser lembrado apenas em sua ausência, depois de morto, como nos atos de nomear alguém que foi violentado, assassinado, afirmando sua presença entre nós, in memoriam. A invisibilidade é frequentemente imposta aos subalternizados da civilização. A filosofia e a história negra têm ocupado algum lugar fora da sombra apenas recentemente na academia. Contudo manifestações artísticas ou de protesto, como o grapixo, são criminalizadas. O corpo daquele que grapixa, se estiver presente na cena, será encarcerado. Seu ato público só se verifica em sua ausência.

Grada Kilomba (2019) sustenta sua tese de um passado que se reproduz cotidianamente na vida de um(a) negro(a). A recordação da plantation não é um trauma que envolve o sujeito negro/a em repetições neuróticas por ainda carecer de elaboração psíquica, como em Freud (1914/2010), mas a atualização implacável de um passado de escravização e racismo que se reproduz em cenas cotidianas de segregação e criminalização, entre outras violências.

O tempo entre duas mortes de um homem negro, situado na estatística dos 23 minutos (Marques, 2017) que ainda permite um minuto de silêncio além do tempo da escrita e da recitação da poesia, ressoa na mixagem com grandiloquência, revelando mais uma nuance de experiência coletiva implícita na narratividade do grapixo.

O retorno ao passado para significar o presente e reconstruir um futuro possível e menos trágico, como ensina Abdias Nascimento (2019), é um dos sentidos do ideograma dos povos acã da África Central chamado Sankofa, cuja representação mais popular é a de um pássaro que inclina seu pescoço para trás em busca de uma semente.

Quadro 2

Texto 1 (grapixo): “Em breve aqui um jardim”
Texto 2 (poesia): BANZO (Jango)
Aqui eu não me sinto bem	Eu tô cantando pra Oyá
Eu não me sinto em casa	Pra ela afastar de mim todo o mal
Meu cansaço não passa	Pra ela trazer as lembranças que eu tinha do Baum
	Pra que aquele passado de glórias se torne atual
É que, tipo assim, é muita mágoa	Eu tô dançando pra Odé
Meu corpo tá transbordando	Pra que pra casa ele me mostre o caminho
Nem o Atlântico carrega tanta lágrima	Pra me conectar com a terra, deixar de ser tão mesquinho
	Pra que até nos piores dias eu não me sinta tão sozinho
Eu tô buscando África	E eu sei que eu não tô sozinho
É que eu tô com saudade	Eu tenho milhões de irmãos comigo no exílio
Eu já não me sinto tão bem nessas ruas	Mas até a oitava eu tava sozinho
Da mesma forma que eu não me sinto pertencente à faculdade	E isso fodeu comigo
É que eu tô com saudade de olhar o mar	Eu tive que embranquecer até a parte mais íntima da minha alma
Pôr os pés nas águas da rainha de Aiocá	Eu não sei se escrever me acalma
Sentir o abraço de Iemanjá	Meu eu ponho muita coisa pra fora nessas canetadas
Eu sei quem segura as pontas pra mim são:	Eu já disse: eu quero voltar pra casa
Minhas avós, minhas mães, meus orixás	Eles não me querem aqui
Mas ainda sinto o peso do mundo nos meus ombros	Eu não queria estar aqui
	Um dia eu vou embora daqui
	Vou junto do meu Ori
	Quem sabe eu volte a sorrir
Me disseram que o mundo é diferente da ponte pra cá	Isso é papo de buscar um sul
Só que a ponte quebrou e o que restou foram escombros	É sobre buscar uma ancestralidade
Me disseram que o mundo é diferente do oceano pra cá	Entender que eu não sou só um
Só que esse mundo tá louco, tô me sentindo meio catatônico	E que as minhas referências vão além do que me mostram na faculdade
Juro, tá osso	Entender que a minha palavra não é só minha
Minha geladeira regada a água e ovo	Que eu descendo de reis e rainhas
Até os menorzinhos que tão vivo já tão mortos	Entender que eu tenho banzo, não depressão
Eu já não carrego comigo aquele sorriso no meu rosto, nem aquele brilho no meu olho	E que o que a minha mãe fez por mim não pode ser em vão
Texto 3 (síntese de elementos narrativos do território): Sensação de não pertencimento ao lugar. Saudade de um lugar que está na memória ancestral. Esperança de um tempo breve para a mudança.

A saudade da terra distante somada à incerteza de um possível retorno para sua casa e o que será feito dessa casa em sua ausência desencadeia uma nostalgia mortal que acometia os negros vindos de África. Essa é uma explicação do que é o Banzo e, também, da própria poesia. Marcos da Silva e Silva (2018) traz o sujeito negro, pensando na sua condição existencial, marcado por uma busca de apropriação satisfatória do lugar de si. O grapixo, Em breve aqui um jardim, não poderia tão bem se mixar com a poesia se não trouxesse uma memória ancestral junto dela, isto é, uma possibilidade de voltar para casa ou de enfeitar onde se mora (o jardim) para que esta terra hostil se torne um pouco mais agradável e que, assim, também se diminua o sentimento de não pertencimento. Silva (2018) defende que Banzo é ancestral na medida em que a representação real da condição existencial do Ser-Negro perdura.

Essa mixagem também revela outra faceta dessa memória ancestral. Nessa busca por um lar, buscam-se lembranças que trazem acalanto ou situações de conforto. Roger Cipó (2019) compartilha algumas dessas imagens que dizem respeito a um tempo passado, por exemplo, o som de um berimbau ou de um atabaque, que carrega alguns dos significados de Banzo, do quicongo mbanzu, que expressam saudade, paixão ou mágoa (Silva, 2018).

Quadro 3

Texto 1 (grapixo): “Cadê os porco?”
Texto 2: JANGO LIVRE (Jango)
Esses dias tomei um enquadro na quadra	Essa é a escravidão moderna
O policial veio todo pa com o dedo na minha cara	Preto sem trabalho é considerado vagabundo pela polícia
Dessa vez eu tive sorte	Então seria a carteira de trabalho a nova carta de alforria?
Podia ter sido uma quadrada	Sepá que não…
Ainda assim fiquei de cara com esse cara	Vi minha mãe sair de casa pra trabalhar às 5 da matina
Minha pele já foi banhada a ouro	Vi minha mãe voltar do trabalho só no outro dia
Na luz da lua ela é tipo prata	Quando criança, via minha mãe só no domingo e cês querem me falar de ter empatia?
Hoje a minha vida não vale nada
A dualidade da vida e morte pro preto é tipo cara ou coroa	Presta atenção no que eu tô te falando
Se eu morrer, como é que fica a minha coroa?	Esse ano eu saio do Serasa
Eu vim de África, sou realeza	E fico rico até o fim do próximo ano
Meu cabelo é minha coroa
E eu tô cheio de verdades pra falar	E quando eu ficar rico, lá em casa não vai faltar:
Doa a quem doer	Luz, bisnaguinha, nem iogurte
Oh Febem, se nós se matar	Vou tomar de assalto tudo o que é nosso, pique Robin Hood
Quem é que mata o Matuê?	Eu tô cheio de planos, mas nenhum deles é de saúde
Eu tô caminhando contra o vento	E quando eu ficar rico, lá em casa não vai faltar:
Sem dinheiro, sem lenço	Luz, bisnaguinha, nem iogurte
Mas sempre com o documento	Vou tomar de assalto tudo o que é nosso, pique Robin Hood
Eu não posso me esquecer que eu sou preto	Eu tô cheio de planos, mas nenhum deles é de saúde
O sonho deles é me fazer de detento	Vou escrever uns versos
Exu me leva e me traz	Tipo Jorge Aragão em Coisas de Pele
Mas ainda sigo atento	Tô tentando sair da merda
	E vocês querendo me vender que merda faz bem pra pele
E eu sigo com o corpo fechado e a cara amarrada	O mundo tá acontecendo lá fora e eu trancado no meu quarto
Minhas poesias são minhas Horcruxes	O ano não é 1964
A cada linha eu ponho minha alma
Desses caras eu acho graça	Esse Jango não é branco
Na internet tão pedindo pra apagar as paradas porque tá dando gatilho	Nem importante pra nação
No enquadro eu tô pedindo pra Oxalá não deixar o policial puxar o gatilho	E se morrer não vai ser lembrado
	Mas Jango tá vivão
É papo dez, não minto	Tipo aquele filme
Não existe Jango Livre se tem preto que não é livre	Jango se tornou livre por ser revoltado
E nisso nem tem trocadilho	E a minha morte não será em vão
Tamo nos vendendo por menos de um salário mínimo
Texto 3 (síntese de elementos narrativos do território): Afirmação da prisão do corpo negro e da criminalização de sua cultura. Racismo.

O grapixo-escrevivência Cadê os porco? é mixado com uma poesia-escrevivência que remete à relação problemática do sujeito - especialmente o homem - negro com a polícia, como representante repressiva e violenta do Estado. Recentemente, um movimento mundial tomou as ruas para afirmar a importância das vidas negras, denunciando a necropolítica estatal, nos termos de Achille Mbembe (2018), em relação a quem tem o marcador fenotípico de pele escura, especialmente em países do Ocidente. O sentido apressado de um apelo pela presença da polícia na frase do muro se estilhaça na poesia que revela outras expressividades narrativas: a subcidadania reiterada de pessoas que precisam portar documentos de identificação sob pena de serem abordadas pela força policial que as coloca em suspeição; a liberdade negada e a revolta justificada contra um Estado violento e uma sociedade excludente.

A liberdade de Django, no filme Django livre (Sher, Hudlin, Savone, &Tarantino, 2012), não é conquistada sem sangue derramado. Fanon (1979) critica o uso político do discurso de paz por aquele que, por sua vez, usou da violência para exercer seu poder de subjugação do outro. O colonialismo se sustentou no uso da força militar para ocupação do território, subjugação violenta e destruição da cultura de um povo que, posteriormente, será acusado de violência caso reaja em nome de sua liberdade. O misto de revolta e de apelo, antes implícitos, surgem da mixagem estabelecendo outras expressões na narrativa do território.

Cadê os porco?, escutado após o método da mixagem, proporciona o letramento acerca da experiência das condições e formas de vida na periferia das grandes cidades. Há um saber que se revela na noção de que Django nunca será livre enquanto outros pretos também não o forem.

Quadro 4

Texto 1 (grapixo): “Te expus um livro de opções mais as suas decisões optaram pelo silêncio”
Texto 2: FALCÃO (Jango)
Aí garçom, desce mais uma que hoje eu tenho muita coisa pra escrever	Mas o tempo tem passado
	Os amigos ficaram no passado
	Minha raiva tem aumentado
	Meu pai tá em outro estado
	A gente não tem se falado
	Sei lá, eu tô melhor assim
Eu já não tenho medo de morrer	Eu sei quem corre por mim
Eu sei desde os 13 que eles não vão me tratar com carícias	Quem chora por mim
É aí que nasceu minha malícia	Quem morreu e quem morreria por mim
	E no rádio aquela música não sai do repeat
	“TRISTEZA NÃO TEM FIM, FELICIDADE SIM”
Mas é que eu tenho que ter malícia	Mas, se tristeza não tem fim, a luta também não
Pra não virar notícia	O que a minha mãe fez por mim não pode ser em vão
Eu tenho nojo dessa farda, mano	Eu tô sonhando tão alto que me chamam de falcão
Foda-se a polícia
Eles não ligam pra nossa existência	E eu era tipo: jovem, preto, novo, pequeno
Minha mãe falando que eu preciso ter resiliência	“Jango, cuida de ti que na rua é só veneno”
E só me vem aquela do Hércules Marques:	E geral dizia que meu bairro era só: drogas, armas, sem futuro
“Eu cansei de ser resistência, tô precisando é de um abraço”	Mas tem vários pretos tipo eu ganhando o mundo
Eu virei uma mistura de ódio e cansaço	E eu queria ser que nem o BIG - notório
Fazia tempo que eu não chorava	Mas, se me matarem, eu sei que não vão trocar nem o nome do diretório
Quando veio deixou meus olhos num puro inchaço	E, se me matarem, não fiquem de luto, façam uma revolução ao invés de irem no meu velório
Mas me responde: quem é que nota a lágrima do palhaço?	Sejam tipo aquele personagem que mata nazistas em Bastardos Inglórios
	Tudo nessa vida é ilusório
Lembrei o que um mano meu me falou	Ainda tô procurando minha terra prometida, vou defender meu território
“Um corpo negro não cai por um único motivo”	É um milagre eu não ter ido pro “reformatório”
Eu tô vendo meus irmãos morrer desde os meus 6 anos	Cês conseguem entender porque eu tenho tanto ódio?
Não é à toa que meu olhar é caído
Eu tô abatido e abatido sigo	As pintas tão se achando maçom
Os professores na faculdade me olhando como se me falassem que há muito eu devia ter desistido	Fumando pontas, bebendo Red Label
Mas eu tô tipo o meu pai há uns anos atrás, mano	Mas foda-se, eu sou campeão
Não ligo	Vou buscar meu fio de contas com meu amor
	Eu tô sem tempo, irmão
	Sei que tem muitos contra, mas tem alguns a favor
Eu já perdi a conta de quantas vezes a felicidade bateu na minha porta	Aí garçom, pede lá pra fechar a conta, por favor
E eu não abri com medo de ser o proprietário
Eu não quero mais ser despejado
Tenho mó saudade de uns amigos
Da época que a gente era aliado
De quando a gente era lado a lado
Texto 3 (síntese de elementos narrativos do território): Reafirmação da invisibilização, da saudade de um lugar próprio, do cansaço, da ancestralidade.

Por fim, o grapixo Te expus um livro de opções… foi escutado na mixagem com o poema “Falcão”, produzindo uma verdadeira síntese em relação às mixagens precedentes. Perceba-se que nesta encontramos reafirmações da ancestralidade de matriz africana, da invisibilização subjetiva no espaço territorial, do cansaço que pode levar ao silenciamento completo. Silenciamento e invisibilidade, banzo, não pertencimento, cansaço da repetição inexorável de segregação e da violência. Vigilância do corpo, criminalização do ato. Racismo. A saturação das temáticas indicou que o corpus da pesquisa era, então, satisfatório para as análises e discussões com vistas à conclusão.