A cultura filosófica medieval deu um passo decisivo rumo à maturidade no fim do século XIII, quando a tradução em latim da obra de Aristóteles achava-se concluída¹. É preciso dizer, porém, que até que isso acontecesse, o tom da tradução medieval já se fizera sentir muitos séculos antes, com Boécio (c. 480-524 ou 525) e com Cassiodoro (c. 490-585). O primeiro devotou parte de sua vida à execução de um projeto de tradução (e comentário) de filósofos gregos que, decerto por força maior (a sua condenação à morte), restou limitado à parte lógica da obra de Aristóteles conhecida pelo nome de Organon². Cassiodoro, por sua vez, reuniu um grupo de tradutores num mosteiro na Calábria denominado sugestivamente Vivarium, dedicado à conservação da cultura greco-latina, em que se fizeram traduções do grego para uso dos monges, de textos como as homilias de Crisóstomo sobre os Hebreus, o Flávio Josefo latino e a Historia Ecclesiastica Tripartita.

A tradução medieval do corpus aristotélico empreendida em prol do aprimoramento dos estudos teológicos e filósoficos deu origem ao chamado Aristóteles latino³, fruto da cooperação de gerações de tradutores⁴, dentre os quais se destacam Roberto Grosseteste (1168-1253), bispo de Lincoln, e Guilherme de Moerbeke (1215-35-c.1286)⁵, sobre os quais falaremos mais detidamente. Figura de proa do pensamento do século XIII inglês⁶, o primeiro se notabilizou por traduzir do grego A Ética a Nicômaco e parte do De Caelo; o segundo, notavelmente prolífico, revisou ou traduziu o conjunto da obra aristotélica, incluindo A Política e a Poética, que até então eram desconhecidas em latim. As traduções mais populares (salvo no caso das obras lógicas) das muitas que desde o século XII até meados do XIII eram conhecidas como o corpus vetustius saíram dos escrínios geridos por Moerbeke. A nova coleção dada à luz pelos tradutores medievais suplantou as mais antigas e se firmou como o padrão para os estudiosos até o Renascimento. Vale lembrar que Santo Tomás de Aquino fez uso das versões latinas de Moerbeke, dominicano como ele, em seus estudos e comentários do Estagirita⁷.

Abaixo segue uma lista parcial das principais traduções de Aristóteles realizadas por Grosseteste e Moerbeke:

Grosseteste: De Caelo (parte) (c. 1220-35), Ética a Nicômaco (1246-47?).

O método de tradução adotado por ambos era o literal, ou seja, o texto grego era transposto para o latim, de preferência palavra a palavra, se possível na mesma ordem e mediante o emprego de um vocabulário consistente.

P. Thillet observa que:

O mesmo se pode dizer com respeito à tradução de Roberto Grosseteste. Roger Bacon, que foi seu pupilo, afirma ter sido o mestre um exímio conhecedor de ciências, dentre as quais as matemáticas, a astronomia, a óptica, a economia e as ciências experimentais, fato corroborado pelas obras que deixou acerca de várias dessas disciplinas. Esses conhecimentos, aliados ao da língua grega, no qual se qualificava no mais alto grau⁸, fizeram dele, a par de uns poucos mais com o mesmo gabarito intelectual, um tradutor preparadíssimo para transpor ou fazer transpor para o latim a sabedoria aristotélica. Sobre o seu modo de traduzir deixou indicações em seus comentários às obras que traduziu que ajudam a conhecer os problemas enfrentados pelos tradutores medievais. Tirando proveito da experiência acumulada, no prefácio ao Comentário ao De Angelica Ierarchia, do Pseudo-Dionísio Areopagita, ele apõe notas filológicas importantes sobre as diferenças entre o grego e o latim e sobre etimologia, e elabora ainda uma crítica do texto. Não lhe passa despercebida, por exemplo, a presença na escrita das vogais longas omega e eta, as quais não constam da escrita latina: “Na escrita grega, diz, são duas as vogais que pela forma de escrever são assinaladas sempre como longas, o que não se observa na escrita latina.”⁹ Sobre o assunto ele ainda discorre amplamente. Certas peculiaridades de algumas letras gregas não devem passar em branco:

Uma outra aspirada grega merece a sua atenção: “Também a letra Chi, que consideramos como c aspirado, não se forma na sua língua tocando inteiramente o palato, mas pelo ar expelido a pouca distância.” (apudFRANCESCHINI 1933-1934: 75) É preciso também descrever os ditongos gregos, já que para a correta pronúncia no idioma helênico é preciso conhecê-los, bem como os fonemas, particularidades essas que não podem ser ignoradas pelos tradutores: “A escrita grega possui ditongos que não possui a latina, como ai, ei, oi, oy (=ou), yi (=ui). O ditongo ai soa como e, ei e oi como i, oy como a vogal u, yi como i.” (apudFRANCESCHINI 1933-1934: 75). Um caso em grego que recebe uma atenção especial é o das palavras compostas, que em latim por vezes devem ser desdobradas em expressões complexas, o que pode acarretar prejuízo na apreensão do significado original:

O tradutor deve se esforçar para traduzir de verbo ad verbum, sabendo de antemão da dificuldade que enfrenta quando se lhe depara uma expressão indivisível em grego, embora o latim exija a divisão. Grosseteste tem plena consciência de que os textos de grandes autores são obra de espíritos superiores, que cumpre pôr à disposição daqueles que estejam aptos a compreendê-los. Por isso, a tradução literal é defendida em nome da boa compreensão do texto-fonte:

O resultado de todo esse cuidado supõe situar a língua do texto-fonte acima da do texto-alvo, ou seja, o grego acima do latim. A observância dos procedimentos de rigorosa fidelidade ao original pretende cumprir o prometido, qual seja o da conservação, até onde for possível, das significações originais. Entretanto, fazê-lo implica geralmente impor um sacrifício aos predicados literários do texto traduzido, visto que o estilo do original contém geralmente não só o pensamento do autor, mas também a graça do discurso. Como nota E. Franceschini (1933-1934: 77) “a propriedade da língua latina deve ser pois quase absolutamente desprezada; a tradução deve deixar intacto o estilo do original para que sejam ressaltados ao máximo a mens auctoris e a venustas sermonis”. Como resultado, as traduções, prossegue Franceschini, “não passam de revestimentos latinos de segmentos que continuam gregos, auxílio preciosíssimo para a reconstrução dos originais, mas de nenhum ou escassíssimo valor literário e frequentemente de significado obscuro” (FRANCESCHINI 1933-1934: 77). Para as traduções realizadas por Moerbeke valem praticamente as mesmas considerações. G. Rudberg, ao estudar o texto latino da História dos Animais, nota que

A “dureza” da tradução de Moerbeke, para os padrões latinos, já dera motivo à crítica que lhe dirigira o seu contemporâneo Roger Bacon. Para este, “Willielmus Flemingus”, que “agora brilha”, recai no mesmo erro de outros tradutores, porém sabe ainda menos ciências e línguas que aqueles: “Embora seja conhecido de todos os letrados de Paris, nada traz de novo ao conhecimento da língua grega, a qual presume saber. E por isso traduz tudo de maneira enganosa e corrompe a sabedoria dos latinos.” (BACON 1859: 472)

Não todos, porém, pensavam assim. Um testemunho antigo, contrariando Bacon, reflete a opinião geral dos escritores medievais acerca da tradução de Moerbeke:

C. Vansteenkiste, em seu estudo sobre a Elementatio Theologica de Proclo, traduzida por Moerbeke segundo os preceitos consagrados na tradução medieval, procura amenizar a crítica dirigida aos defeitos em geral apontados na tradução literal. Para ele, o qualificativo litteralis ou facta ad litteram, embora cercado de alguma ambiguidade, “não significa servilismo”; e nem

Como acentua Vansteenkiste, por mais que o modo de traduzir medieval não caia no gosto atual, na Idade Média ele

A contestação severa à literalidade em matéria de tradução virá mais tarde no Humanismo, em que Leonardo Bruni figurará entre os principais mentores. Bruni não só critica os antecessores, mas também propõe um novo modo de traduzir do grego, para cujo sucesso se empenha com todas as suas forças. Esta última iniciativa, animada pelo espírito de oposição ao medieval como um todo, característico dos novos tempos dominados pela mentalidade renascentista, teve, porém, de enfrentar a tradição tradutória medieval, a qual estabelecera em bases sólidas o conceito de fidus interpres como um intermediário confiável entre o autor e o leitor ou o comentador imperito na língua do primeiro. Já muito antes dos tradutores dos séculos XII e XIII, Boécio, ele mesmo eminente tradutor do grego, ao dar início a essa tradição já receava pôr-se em desacordo com Cícero¹⁰, ciente que estava das dúvidas levantadas por São Jerônimo a propósito das dificuldades enfrentadas pelo método de tradução ad verbum¹¹. Mesmo assim, ele resolve adotar os preceitos literais para o texto não sagrado, tendo sido o primeiro a fazê-lo¹². O prestígio deste método só fez aumentar até João Escoto Erígena (séc. IX), que nem por isso deixa de se desculpar por adotá-lo¹³.

Como se depreende das confissões de culpa dos tradutores Boécio e Erígena, a tradução literal não gozava de unanimidade nos tempos medievais. Pelo menos não enquanto se fez presente a tradição latina, tal como nos tempos de Boécio e Erígena, quando ainda se estava sob a influência das normas herdadas de Roma antiga, quais sejam as da eloquência latina dirigida pelo ideal da latinitas¹⁴, tão cara a inúmeros autores, entre eles Cícero, não à toa proponente das recomendações atrás vistas no sentido de se respeitar o preceituado na retórica escolar para a escrita artística. Ilustra de maneira singular esse fato saber que o primeiro impulso para dar alma a essa tradição veio da tradução por Lívio Andrônico (séc. III a. C.) da Odisseia de Homero em latim. A este primeiro exercício de pena na literatura latina o crítico italiano Scevola Mariotti dedicou um ensaio onde nota que os historiadores latinos, ao se perguntarem sobre os introdutores das diferentes formas de arte no mundo romano, deveriam ter incluído em sua resposta, além dos poetas, os tradutores, visto que “o iniciador de sua literatura [latina] fora o inventor [grifado no original] da tradução artística...com um fim artístico desinteressado.” (MARIOTTI 1952: 16). Fruto precoce da venustas latina, a Odyssea liviana representa o primeiro monumento literário latino ou mesmo o lançamento da pedra fundamental de uma construção magistral que seguiria ativa por vários séculos. Para Mariotti, a obra foi concebida com grande dose de liberalidade no que tange à comunicação translinguística dos conteúdos: “Várias passagens, nota o crítico, mostram que a fidelidade do tradutor concedia-se licenças muito mais amplas do que as permitidas a um moderno.” (MARIOTTI 1952: 42); “Com a sua liberdade de propósitos, prossegue ele, o tradutor podia impor no geral uma certa marca pessoal à própria obra, marca que ainda podemos perceber bem.” (MARIOTTI 1952: 44); E ainda: “É característico da mentalidade de Andrônico que, como mostram os frag. 8 e 12, a tradução se tornava mais livre onde se tratava de uma tradição romana pré-literária, fossem os poemas religiosos ou de poesia sentenciosa.” (MARIOTTI 1952: 46). Por fim, conclui, “vimos que Andrônico, ao traduzir Homero, procurava alcançar maior expressividade sobretudo mediante o uso de expedientes retóricos e acentuando a solenidade e o pathos de seu modelo.” (MARIOTTI 1952: 57)

Quando, na década de 1420, logo, cerca de 1.700 anos depois, Leonardo Bruni anexa à sua tradução da Ética a Nicômaco o pequeno tratado intitulado De Interpretatione Recta, no qual dá a conhecer o seu pensamento sobre os princípios que devem reger a boa tradução, ele está fazendo eco às premissas observadas tanto por Lívio Andrônico no campo da tradução, quanto pelos grandes nomes da literatura latina clássica. Uma diferença é que, enquanto os antigos, dentre eles Cícero, defendem em geral uma tradução livre para poesia e literatura/retórica, Bruni o faz expressamente para textos científicos.

A produção intelectual de Bruni fez dele um dos escritores mais prolíficos do século XV, com uma obra que abrange da tradução à biografia e à história¹⁵. Como tradutor, seu propósito, assim o declara, foi o de “reorientar o pensamento latino à luz dos contatos com os textos gregos recentemente descobertos” (ApudBOTLEY 2004: 5). As suas traduções de Aristóteles concentraram-se nos então chamados Libri morales, com destaque para a Ética a Nicômaco¹⁶. São estas as traduções que na época provocaram celeuma, por conterem uma crítica contundente aos tradutores medievais.

Lidar com Aristóteles representa um desafio particular para Bruni, considerando que tem de enfrentar não só a sólida tradição estabelecida por seus antecessores, mas também as dificuldades impostas pelo próprio texto do filósofo, aparentemente avesso aos encantos do beletrismo, ao menos nos seus textos considerados esotéricos¹⁷. Ciente disto, Bruni abre um parêntese inusitado no De Interpretatione Recta, quando insiste em considerar o pensador grego um autor eloquente que trata a sua matéria como um retórico.

Neste mesmo trabalho ele cita elocuções da facúndia aristotélica disseminadas pela Ética a Nicômaco, a exemplo das passagens X, VIII, 7; II, I, 4; II, IV, 3-6 desta obra. O fato é que esta crença um tanto paradoxal acerca do estilo típico de Aristóteles sempre levantou dúvidas. O que a teria inspirado? A primeira hipótese é de que se vale da autoridade de Cícero. Se o escritor latino é o mestre inconteste em matéria de retórica, então, quando ele julga Aristóteles eloquente, este é indubitavelmente eloquente. E, por conseguinte, a autoridade de Cícero e do Estagirita corrobora e prestigia a opinião de Bruni. Pode ser. Porém, à vista do que se sabe sobre a obra restante do filósofo grego supérstite, é mais do que razoável pensar que Bruni, de propósito ou não, mira as composições exotéricas, dadas por perdidas, de que só restam alguns fragmentos¹⁹. De qualquer maneira, pretende que a sua tradução “retórica” justifica-se por estar calcada em texto igualmente retórico. Afinal, parece pensar, o que esperar de um texto grego clássico, senão um exemplo notável do melhor estilo literário? Sendo assim, pretende comportar-se ele também como um fidus interpres. E um tradutor fiel peculiar que não dispensa apresentar as suas razões para defender uma determinada versão do processo tradutório.

O suposto fidelismo de Bruni tem o aval de Remigio Sabbadini, que ao definir os níveis de literalidade da tradução humanista o classifica entre os tradutores que seguem o método “largamente literal”²⁰, ou seja, pouco mais ou menos literal e, como tal, tendendo mais para o literal do que para o retórico ou “estilístico”. Isto mesmo é o que sugere Bruni de si mesmo, quando diz: “Afirmo, pois, que a essência toda da tradução consiste em traduzir corretamente (recte traducatur) o que foi escrito em outra língua.” (BRUNI 2011: 19). É provável que a sua convicção de que traduzia fielmente o suposto estilo flórido de Aristóteles fosse outra, se não acreditasse que praticava uma forma de tradução literal em maior ou menor grau.

O alvo no pequeno tratado de Bruni é um “ele” sobre o qual não restam dúvidas: trata-se de Roberto Grosseteste. O “antigo tradutor” que ele pretende superar, refutando-o, não teria percebido o quanto “os livros em grego (estavam) plenos de elegância, de suavidade, e de um inestimável ornato” (BRUNI 2011:19), ou seja, o quanto exibiam predicados literários no mais alto grau. Por isso, confessa, “me condoía comigo mesmo e me angustiava vê-los em latim maculados e desfigurados por tamanha escória de tradução.” (BRUNI 2011:19). E assim, nesse tom, ele leva adiante o seu misto de refutação e exprobração dos procedimentos medievais de tradução.

O seu método de traduzir tal como o expõe compreende três passos: conhecimento da língua de partida, conhecimento da língua de chegada e conhecimento da matéria. Pontos ele procura elucidar com uma profusão de exemplos, tanto os positivos que ilustram o seu modo de pensar, quanto os negativos que revelam os defeitos das traduções latinas que não passariam pelo seu crivo. A seu ver, os maiores defeitos do tradutor consistem em não entender corretamente o texto original ou em reproduzi-lo canhestramente; e também em não conservar a harmonia e a propriedade do discurso original.

Hanna-Barbara Gerl entende que, enquanto tradução alternativa à de Grosseteste, cuja transmissão durava já 170 anos, a de Bruni possui uma força peculiar que falta na outra. Para esta autora, uma comparação entre os dois mostra que a versão de Bruni possui

Aos olhos da filóloga, as qualidades apontadas na tradução ad verbum não podem sobre-exceder as da tradução humanista, cujo objetivo é unir sapientia e eloquentia na busca do “novo Aristóteles”. Por isso, diz ela,

Independentemente do lado que se assume nesta controvérsia em torno do melhor método de tradução, se o medieval ou o humanista, o que a embasa, do ponto de vista da eficácia, é a questão da fidelidade aos significados de um texto versus a da liberdade na sua interpretação.

De modo geral, é preciso ter em conta que a tradução realizada por Grosseteste procura reproduzir ipsis litteris o texto original, de maneira que cada elemento lexical e composicional conste da reprodução latina. Obviamente, tal empresa exige grande esforço de compreensão do texto-fonte, vale dizer, primeiramente da substância semântica (o aparato conceitual) implantada no léxico, a fim de que o pensamento do autor, ao ser transposto para a língua de chegada, seja comunicado na íntegra; além disso, cumpre obedecer na transposição o quanto possível a composição sintática original, o que implica reproduzir na medida do possível a mesma ordem de palavras. Os obstáculos enfrentados pela tradução - inerentes aliás à diversidade gramatical translinguística - são acentuados neste caso pela excessiva pressão exercida sobre o nível gramatical da língua de chegada. A solução adotada neste método visa, como está claro, beneficiar antes de tudo os leitores seletos de textos filosóficos e teológicos, em que a compreensão do pensamento tem primazia sobre a forma por que é transmitido. Cumpre lembrar que os tradutores que adotam o método o fazem em consonância com o espírito da época.

A modalidade de tradução ad sensum adotada por Bruni, herdeira da tradição estilística latina, moldada pelos clássicos da antiguidade, privilegia a harmonia da língua de chegada sobre a da língua de partida, pondo-a a serviço dos seus contemporâneos, cujo gosto se orienta pela ideia de literatura como ars bene dicendi da escola quintiliana/ciceroniana²¹, portanto em respeito ao ornatus transparente numa forma bem acabada. O problema enfrentado nesse tipo de tradução é o de transmitir o conteúdo numa forma bela sem adulterá-lo.

Isto posto, para se compreender a guinada no método de tradução feita por Bruni é preciso levar em conta, por um lado, o esforço em larga escala feito pelo Humanismo no sentido de restaurar a tradição da latinitas romana erguida em obediência à hierarquia dos estilos e da gramática na composição literária; por outro lado, deve-se considerar a renovação da prática tradutória introduzida por Manuel Crisolora, entre os anos de 1397 a 1400, período em que este foi encarregado do ensino público e oficial de grego então implantado em Florença²². A escola de tradução assim formada alimentou a linha teórica subjacente ao modelo de tradução humanista, caracterizado pela ênfase na tradução ad sententiam que privilegia tanto a perfeita compreensão gramatical do texto de base²³ quanto o cuidado com a forma.

Para que se possa entender melhor o contexto em que toma forma a nova escola de tradução, convém não perder de vista também o fato de que o quadro geral das humanidades vinha sendo dirigido, sob a batuta da filologia, no interesse da compreensão das especificidades humanas contidas em exemplos expressivos dos textos clássicos, o que implicava uma revalorização da tradição antiga. Pode-se bem discernir nesse movimento de renovação dos estudos literários o peso então representado pela atividade tradutória, a qual nele se encaixa como um dos setores ativados pela filologia humanista no sentido de se refazer o quadro de saberes à disposição dos eruditos daquele tempo.